Árvore: definição e significado

Árvore: definição e significado

ÁRVORE

A árvore é uma planta lenhosa caracterizada por um tronco que se desenvolve em altura que por sua vez forma ramos a uma certa altura do solo. tronco enquanto o conjunto de ramos e folhas é chamadofolhagem.
As maiores árvores são as sequóias (Sequoia sempervirens) que atingem 100 m de altura e 12 m de diâmetro do tronco ... assim como baobás (Adansonia spp.) também pode ter um tronco de 10-12 m de diâmetro, mas não pode exceder 20 m de altura.
O tamanho, bem como a forma e a disposição dos ramos são os consequência ou habitusda planta.

Dicionário botânico de A a Z.


Árvore do conhecimento do bem e do mal

Item principal: Pecado original.

Nas tradições de descendência bíblica, oárvore do conhecimento do bem e do mal (Hebraico: עץ הדעת טוב ורע ?, etz ha-daʿat tov va-raʿ), ou simplesmente oárvore do conhecimento, é a árvore do Éden, mencionada no Gênesis junto com a árvore da vida, da qual se originou o pecado em decorrência da violação da proibição, imposta por Deus, de Adão e Eva comerem seus frutos.

Algumas correntes religiosas vêem nesta árvore uma verdadeira planta lenhosa, outras vêem nesta mesma árvore um símbolo cuja interpretação depende do significado atribuído ao conceito de pecado original.


Índice

  • 1. Geral
    • 1.1 Origem e significado do termo
    • 1.2 A necessidade de filosofar
  • 2 O problema da definição
    • 2.1 As duas perspectivas: a filosofia como história da filosofia ou investigação gnoseológica
    • 2.2 Sophia como sabedoria ou ciência
    • 2.3 Sophia como saber e como administrar
  • 3 principais disciplinas filosóficas
    • 3.1 Filosofia teórica
    • 3.2 Filosofia prática
    • 3.3 Novas disciplinas
  • 4 História do Pensamento Ocidental
    • 4.1 Origens da filosofia
      • 4.1.1 Orientalistas e ocidentalistas
      • 4.1.2 Da unidade de Oriente e Ocidente à diversidade
      • 4.1.3 As colônias iônicas
      • 4.1.4 Pensamento mítico e filosófico
    • 4.2 Filosofia na Grécia clássica
      • 4.2.1 Os primeiros "filósofos". Os pré-socráticos
      • 4.2.2 A escola de Mileto e o archè
      • 4.2.3 Ontologia: Monismo Parmenídico e Pluralismo Iônico
      • 4.2.4 Sofística: filosofia como uma nova educação
      • 4.2.5 Sócrates: filosofia como educação para não saber
      • 4.2.6 Platão: a reflexão sobre a justiça
        • 4.2.6.1 Os muitos significados platônicos da filosofia
      • 4.2.7 Aristóteles, o Estagirita
        • 4.2.7.1 Filosofia como liberdade
        • 4.2.7.2 Filosofia como a história da filosofia
        • 4.2.7.3 Filosofia como ciência do ser como ser (metafísica)
    • 4.3 Filosofia na era helenístico-romana
      • 4.3.1 Helenismo
        • 4.3.1.1 A investigação filosófica se concentra na ética
      • 4.3.2 Roma: a filosofia é a arte da vida
      • 4.3.3 A crise do mundo greco-romano e o sentimento religioso no final do império
    • 4.4 Filosofia cristã medieval: fé e razão
      • 4.4.1 Ockham: a filosofia se separa da teologia
    • 4.5 Filosofia na era do humanismo e da Renascença
      • 4.5.1 A nova concepção da natureza
      • 4.5.2 A perda da unidade medieval de conhecimento e a especialização das ciências
      • 4.5.3 Política, ciências naturais
    • 4.6 A filosofia do século XVII
      • 4.6.1 O método como instrumento de filosofar resolutivo
      • 4.6.2 Empirismo e a insuficiência do método
    • 4.7 Filosofia na Idade do Iluminismo
    • 4.8 A filosofia do século XIX
      • 4.8.1 Idealismo: a filosofia como totalidade
      • 4.8.2 Positivismo: a filosofia como unificação do conhecimento
      • 4.8.3 A crítica da filosofia como sistema
    • 4.9 A filosofia do século XX como função crítica
      • 4.9.1 Filosofia analítica e filosofia continental
      • 4.9.2 Neokantismo
      • 4.9.3 Neo-idealismo
      • 4.9.4 Marxismo: crítica social
      • 4.9.5 O valor do indivíduo
      • 4.9.6 Falsificacionismo: a crítica do conhecimento científico
      • 4.9.7 Filosofia como ciência humana
      • 4.9.8 Filosofia e o sentido de ser
  • 5 problemas e questões contemporâneas
    • 5.1 A utilidade da filosofia
    • 5.2 Filosofia e método
    • 5.3 A relação entre fé e razão
    • 5.4 Filosofia para a análise da metafilosofia
    • 5.5 Divulgação filosófica
  • 6 notas
  • 7 Bibliografia
    • 7.1 Manuais escolares
    • 7.2 Alguns textos de estudo
    • 7.3 Enciclopédias e dicionários
    • 7.4 Recursos da Internet
  • 8 itens relacionados
  • 9 Outros projetos
  • 10 links externos

Origem e significado do termo Modificação

A datação do primeiro uso do termo grego antigo philosophia e seus derivados filosofos (filósofo) e philosophein (filosofar) é controverso. A maioria dos estudiosos acredita que esses termos não podem ser atribuídos de forma alguma aos pré-socráticos dos séculos 7 e 6 aC. e para alguns deles nem mesmo para Pitágoras [11] ou para Heráclito. [12]

“Na verdade, tudo sugere que essas palavras surgiram apenas no século V: no século de Péricles, que vê Atenas não só por sua supremacia política, mas também por seu esplendor intelectual na época de Sófocles, Eurípides, os sofistas e também na época em que o historiador Heródoto, originário da Ásia Menor, veio morar na famosa cidade no decorrer de suas muitas viagens. Talvez seja precisamente em sua obra que a referência a uma atividade "filosófica" seja encontrada pela primeira vez. "

A palavra filosofia indica uma conexão fundamental entre conhecimento e amor, entendida não tanto em sua forma passional (ainda que eros, desejo, para Platão, [13] seja o motivo fundamental da pesquisa filosófica), mas em um significado mais próximo do sentimento de amizade.

«Para os autores, a Grécia clássica ultrapassou a figura do Sábio para se confrontar com a do Amigo: isto é, alguém que não possui a verdade, mas a procura apesar de estar convencido da sua inatingibilidade. Se o sábio do Oriente pensa em figuras, O Amigo do Conhecimento pensa em conceitos, ele promove a formação de uma sociedade de iguais, sem renunciar ao jogo dialético essencial da discussão e da diversidade, que pode levar à rivalidade, ao desafio., para a competição. "

Aristóteles dedica uma parte importante de sua Ética a Nicômaco (livros VIII e IX) para a discussão de philìa, tradicionalmente traduzido como "amizade". [14] Para Aristóteles, a forma mais nobre de amizade é aquela que não se baseia apenas no útil ou no agradável, mas no bom. O filósofo seria, portanto, o “amigo do saber”, isto é, do saber, para não o utilizar como meio ou apenas para o prazer intelectual, mas como fim em si mesmo. Como tal, ele acompanha o conhecimento, estando ciente de não poder possuí-lo completamente: então, por exemplo. em Pitágoras, indicado pela tradição como o criador do termo "filósofo", quando advertia que o homem só pode ser amante do conhecimento, mas nunca possuí-lo completamente, já que este pertence inteiramente apenas aos deuses. [15]

A necessidade de filosofar Editar

A necessidade de filosofar, segundo Aristóteles - que segue neste Platão - [16], surgiria do "assombro", ou melhor, da sensação de espanto e mal-estar experimentado pelo homem quando, tendo satisfeito as necessidades materiais imediatas, passa a questionar sobre sua existência e sua relação com o mundo:

“Na verdade, os homens começaram a filosofar, agora como originalmente, por causa do assombro: enquanto no início se maravilhavam com as dificuldades mais simples, depois, à medida que avançavam aos poucos, passaram a colocar cada vez mais problemas: por exemplo os problemas relativos aos fenômenos da lua e aqueles do sol e das estrelas, ou problemas relativos à geração de todo o universo. Agora, quem tem uma sensação de dúvida e maravilhathaumazon] reconhece que não sabe e por isso mesmo aquele que ama o mito é, de certa forma, um filósofo: o mito, de fato, é feito de um conjunto de coisas que despertam o espanto. Assim, se os homens filosofaram para se libertar da ignorância, é evidente que procuraram conhecer apenas para conhecer e não para obter qualquer utilidade prática. [17] "

Essa 'maravilha', no entanto, não deve ser confundida com o 'espanto intelectual' então Emanuele Severino:

“Que a 'maravilha' da qual - segundo o texto aristotélico - nasceu a filosofia, não deva ser entendida, como habitualmente acontece, como um simples espanto intelectual que passaria de 'problemas' (ápora) "mais fácil" (prócheira) para os "mais difíceis" - isto é, que o timbre da passagem aristotélica é "trágico" - recebe luz da circunstância de que mesmo para Ésquilo oepistéme ("conhecimento") liberta de uma angústia que, embora considerada por ele como "três vezes antiga", é no entanto o mais recente, porque não é o primitivo, e mais fraco, pela incapacidade de viver, da qual se liberta Téchne ("técnica", "arte"), mas é uma angústia extrema, o ápice que chega quando o mortal se depara thaama ("maravilha", "consternação") do devir do Todo - para o terror causado pelo evento aniquilador que surge do nada. Nesse sentido, também para Ésquilo, oepistéme não visa nenhuma vantagem técnica (982b21), é "livre" (982b27) e tem apenas a si mesmo como um fim (982b27), ou seja, a verdadeira libertação do terror. [18] "

No mesmo sentido da filosofia como tentativa de libertação da dor de viver estava a concepção de Schopenhauer:

"Com exceção do homem, nenhum ser se surpreende com sua própria existência ... A maravilha filosófica ... é, por outro lado, condicionada por um desenvolvimento superior da inteligência individual: no entanto, esta condição certamente não é a única , mas é antes o conhecimento da morte, junto com a visão da dor e da miséria da vida, que sem dúvida deu o maior impulso à reflexão filosófica e às explicações metafísicas do mundo. Se nossa vida fosse infinita e sem dor, talvez ninguém pensasse em se perguntar por que o mundo existe e por que é assim, mas tudo isso seria óbvio. [19] "

Essas questões de caráter universal, definível como o problema da relação entre o indivíduo e o mundo, entre o sujeito e o objeto, são tratadas pela filosofia segundo dois aspectos: o primeiro é o da filosofia teórica, que estuda o campo da conhecimento, o segundo é o da filosofia prática ou moral ou ética, que trata do comportamento da pessoa em relação aos objetos e, em particular, aqueles objetos que são outros homens, que ela assume serem indivíduos como ele, porque parecem semelhantes a ele, embora ele não possa realmente conhecê-los além das aparências externas. [20]

«Definir filosofia é em si um problema filosófico. [21] "

"Definir filosofia é em si um problema filosófico"

Embora a etimologia nos permita traçar indicações precisas, a determinação da filosofia, como conceito e como método, permanece problemática e é, portanto, necessário pressupor que uma definição última e específica de filosofia não pode ser dada a todos os sistemas de pensamento. na verdade, inclui em si uma redefinição do conceito de filosofia. [22]

Em outras palavras, a reflexão filosófica é um contêiner que permanece o mesmo na forma, mas cujo significado geral muda devido ao conteúdo sempre diferente da própria especulação.

A questão surge antes de tudo em um sentido epistemológico: isto é, a delimitação dos métodos, dos temas do conhecimento filosófico é talvez a primeira e fundamental questão sobre a qual a própria filosofia se questiona de acordo com períodos históricos e contextos culturais, esta questão tem conhece e ainda conhece respostas diferentes.

As duas perspectivas: a filosofia como história da filosofia ou a investigação gnoseológica. Modificação

O problema do que é filosofia, no entanto, pode ser colocado a partir de duas perspectivas diferentes:

  • dependendo se a definição é elaborada em um nível histórico, isto é, a filosofia consiste essencialmente em sua história e sua tradição como uma evolução do pensamento em relação às mudanças socioculturais das sociedades humanas nas várias épocas.
  • ou em um nível estritamente gnoseológico, identificando o objeto do conhecimento filosófico e formalizando o método.

A primeira perspectiva foi acompanhada principalmente pela filosofia continental no seu desenvolvimento a partir da difusão do cristianismo, onde surgiu a necessidade de identificar, na história do pensamento, o desdobramento de um fio condutor unívoco.

Um exemplo recente dessa forma de entender a filosofia pode ser encontrado no pensamento de Gilles Deleuze, que na obra dedicada ao sentido da filosofia argumenta que a questão do que é a filosofia tende a se colocar ao homem maduro - o que não é de surpreender -, justamente no a idade em que ele não tem mais nada a pedir, quando está naquele intervalo entre a vida e a morte em que goza de liberdade absoluta. A resposta a essa pergunta reafirma a importância da perspectiva histórica no sentido de que “a filosofia é a arte de formar, de inventar, de fabricar conceitos, mas não só. É igualmente importante definir o contexto em que opera e os interlocutores aos quais se dirige. " [23]

A história da filosofia permite, assim, traçar as várias linhas evolutivas do conceito de filosofia e, portanto, definir os problemas que são objeto do conhecimento filosófico segundo um critério unitário e orgânico. Porém, podem ser estudados, bem como a partir de o ponto de vista histórico, mesmo individualmente, examinando as várias posições filosóficas sobre temas específicos.

A segunda perspectiva, por outro lado, encontra seu antigo fundamento na investigação "científica" da filosofia grega, renovada no século passado com o renascimento, acompanhado por um renascimento do interesse, nos estudos da lógica e nas tentativas da círculo de Viena a Bertrand Russell, de Wittgenstein e outros, ao conhecimento filosófico rigorosamente fundado.

Sofia como sabedoria ou como ciência Editar

Na cultura grega antiga, o termo filosofia oscilava entre dois significados extremos: em um sentido, filosofia, muitas vezes identificada como sinônimo de Sofia, um termo que o distinguia de φρόνησις (fronese), prudência, coincidiu com o sabedoria ou, como também foi dito, o paideia (educação, formação cultural): por exemplo, Heródoto fala de Sólon como um homem que viajou extensivamente pelo mundo "filosofando", [24] por vontade de saber.

No extremo oposto, a filosofia assume o significado de uma doutrina científica bem definida, que Aristóteles chama de "filosofia primeira", indicando tanto os primeiros princípios, as primeiras causas, as estruturas essenciais dos seres, quanto aquele pensamento que estuda o primeiro princípio de tudo. : O próprio Deus.

É dentro desses dois significados que os usos mais específicos do termo filosofia se desenvolvem. [25]

Sofia gosta de know-how e habilidades de governança.

O sábio, porém, no sentido grego do termo, não é o homem perdido em suas reflexões teóricas; embora detenha um conhecimento considerado abstrato, possui em vez disso a capacidade de fazer um uso concreto e prático dele: a filosofia como um “estilo de vida”, sabedoria entendida como “saber viver”, numa unidade de teoria e prática típica da época em que nasceu. O tema é aprofundado por Pierre Hadot em uma de suas principais obras, “O que é filosofia antiga?”, Em que ilustra o quão distante o pensamento grego estava da construção de sistemas ideais abstratos, desvinculados da realidade. Esta sua tese foi amplamente desenvolvida pelo filósofo hispano-indiano Raimon Panikkar, que, mesmo sem mencionar Hadot explicitamente, está em perfeita harmonia com sua ideia de filosofia como um "estilo de vida".

Com o uso da sabedoria seria fácil enriquecer: é o que afirma Hieronymus de Rodes, [26] narrando como ficou rico Tales, que, prevendo uma abundante produção de azeitonas, alugou todos os engenhos de uma grande região, monopolizando-os a moagem. A anedota é coletada, assim como por Cícero, [27] por Aristóteles, que escreve que: «[. ] visto que, pobre como era, o acusavam de inutilidade da filosofia, tendo previsto com base em cálculos astronômicos uma abundante colheita de azeitonas, ainda em pleno inverno, apesar de ter pouco dinheiro, assumiu todos os engenhos de Mileto e Chio por um valor irrisório, pois não houve pedido na altura da colheita, procurando com urgência todos os moinhos disponíveis, alugou-os ao preço que queria impor, recolhendo assim muita riqueza e provando que para o filósofos, é muito fácil ficar rico, mas mesmo assim eles não se preocupam com isso. " [28]

Nesse sentido, a filosofia grega é permeada, entre outras coisas, pelo problema político. Segundo Jean-Pierre Vernant, "é no plano político, de fato, que na Grécia a Razão foi primeiro expressa, constituída, formada", [29] ou pela relação entre a sabedoria e a capacidade de governar o comportamento do homem. como um indivíduo e como parte da comunidade de polis em si.

Sempre renovada, hoje a filosofia se especializou em inúmeras disciplinas, que tratam de certos setores da reflexão filosófica, em alguns casos na fronteira com outras ciências humanas.

Filosofia teórica Editar

O objeto da filosofia teórica é o conhecimento no sentido mais abstrato e geral, a possibilidade e fundamento do conhecimento humano e seus objetos mais universais e abstratos, como o ser, o mundo, etc.

  • Lógica: a lógica constitui originalmente o estudo dos modos corretos de funcionamento e expressão da razão humana (logotipos)Em seguida, assumiu o caráter particular de uma disciplina que lida com a argumentação correta, do ponto de vista puramente formal e simbólico, neste sentido, é uma disciplina semelhante à matemática.
  • Metafísica: a filosofia teórica assumiu por um longo período histórico o caráter de filosofia primeira ou metafísica. Literalmente, é o conhecimento que se dirige às entidades muito gerais que estão "além" das entidades sensíveis.
  • Ontologia: a ontologia trata do estudo do ser como ser, sua diferença com a entidade (diferença ontológica), sua relação com o nada, ou seja, com o que não é.
  • Epistemologia e gnoseologia: com nuances diferentes, ambas tratam da análise dos limites e modalidades do conhecimento humano. Especialmente na filosofia contemporânea, o conceito de epistemologia diz respeito mais especificamente ao conhecimento científico: neste sentido, a epistemologia tem grandes sobreposições com a filosofia da ciência.
  • Filosofia da ciência: especificamente, é a reflexão dentro da ciência sobre o método e o conhecimento científicos.
  • Filosofia da linguagem: é aquele aspecto da filosofia que trata do estudo da linguagem em sua relação com a realidade. Intimamente relacionado com a linguística e a lógica, trata da gênese da linguagem, da relação entre sentido e significado e da forma como o pensamento se expressa em geral.
  • Teologia: é aquela disciplina específica que investiga a existência de entidades superiores (Deus), procurando estabelecer a relação de conhecimento que se pode ter entre a entidade suprema e o ser humano.
  • Física: diferente da física científica, da qual foi suplantada por pelo menos 4 séculos, na antiguidade estudava os fenômenos naturais sem usar o método científico.

Filosofia prática Editar

"Também é certo chamar filosofia (filosófico) ciência da verdade, visto que a verdade é o fim da teórica, enquanto o trabalho é o fim dessa prática (ergon) se de fato os (filósofos) práticos investigam como as coisas estão, eles não consideram a causa em si, mas em relação a algo e agora. [30] "

Novas disciplinas Editar

  • Bioética: cruza o conhecimento filosófico com a análise científica, antropológica e médica, trata em particular dos aspectos éticos ligados à vida, humana e outros. Os problemas bioéticos essenciais, portanto, dizem respeito à reprodução, nascimento, morte, identidade genética, engenharia genética, etc.
  • Filosofia da mente: com base nas descobertas científicas modernas sobre o funcionamento do sistema nervoso humano, desenvolveu-se esta disciplina filosófica que trata da investigação da relação entre a mente, como forma organizacional de consciência, e o cérebro como forma puramente estrutura física, bem como a relação da mente com o corpo e com o mundo.
  • Conselho filosófico: nascido na Alemanha, com o nome de Philosophische Praxis, por Gerd B. Achenbach e Bergisch Gladbach em maio de 1981 [31], tornando-se objeto de controvérsia tanto do mundo da filosofia acadêmica quanto das práticas psicoterapêuticas. Os defensores do aconselhamento filosófico declaram que ele constitui uma aplicação peculiar da filosofia, que pode ser assimilada, mas não coincide com as terapias psicológicas. [32] [33]. Michael Zdrenka já em 1998 [34] censurou cerca de 130 praticantes desta disciplina, mas desde então seu número provavelmente aumentou, devido ao desenvolvimento desta atividade em alguns países. Gerd B. Achenbach, entrevistado sobre o assunto, afirma conhecer vários deles, principalmente na Holanda, Israel e Estados Unidos [35]
  • Neurofilosofia: disciplina que tenta estabelecer uma relação entre neurociência e filosofia com o duplo propósito de esclarecer as respostas às questões fundamentais da especulação filosófica, fazendo uso de descobertas neurocientíficas e ao mesmo tempo proporcionando investigações científicas sobre a mente com especulação mais precisa ferramentas do que evitar confusões linguísticas ou conceituais. [36] [37]

Origens da filosofia Editar

«Não devemos acreditar que podemos encontrar nos antigos a resposta às questões da nossa consciência, aos interesses do mundo de hoje: estas questões pressupõem uma educação específica do pensamento. Cada filosofia, pelo fato de representar um determinado estágio de desenvolvimento, pertence ao seu tempo e está fechada em sua limitação. Cada filosofia é a filosofia de sua época, é um elo na cadeia geral de desenvolvimento espiritual e só pode satisfazer os interesses de sua época. [38] "

Orientalistas e Ocidentalistas Editam

Sobre a questão das origens da filosofia, isto é, se nasceu na Ásia ou na Europa, duas correntes de pensamento opostas se confrontaram: a dos "orientalistas" e a dos "ocidentais". Parece bastante provável que no contexto indiano (antes de 1100 aC) os precursores de quais especulações filosóficas serão reconhecidos, embora colocados em um aspecto mais especificamente religioso. Em vez disso, o que surgirá no contexto greco-jônico, e especificamente em Mileto no século VII aC, é uma filosofia secular, que visa aprofundar racionalmente as experiências do conhecimento sensível e substituir a interpretação mítica dos fenômenos naturais por uma análise atenta ao experiência de dados.

Os orientalistas afirmam que a filosofia se originou no Oriente por volta de 1300 aC. e que a própria filosofia grega deriva do pensamento antigo desenvolvido na Ásia. [39] Em apoio a esta tese, há evidências das intensas relações comerciais entre os gregos e as populações orientais. Como a matemática em suas primeiras aquisições nasceu na Índia, a inspiração oriental da doutrina pitagórica é descrita como provável, enquanto um contato com o Oriente da escola de Mileto parece menos provável.

Tales, em particular, preferia ter extraído noções cosmológicas da cultura egípcia. O Egito, de fato, expressava na época um contexto muito mais avançado do que a Grécia em nível tecnológico, com importantes aquisições no campo da geometria e da astronomia, mas não só bastava pensar isso no século XII aC. os egípcios já distinguiam a medicina da magia usando o método diagnóstico. Os egípcios, assim como os babilônios, progrediram no campo matemático enquanto os caldeus, já em 2.000 aC, possuíam documentos de estudo dos corpos celestes.

Mas as motivações dos orientalistas vão além das evidências sobre os contatos comerciais do Oriente com os gregos e sobre os avanços culturais e científicos orientais, uma vez que argumentam que a reflexão especulativa, e portanto a filosofia, já estava presente na Índia na religião bramânica e depois, no Budismo, Confucionismo e Taoísmo.

No entanto, embora aceite que a filosofia grega recebeu contribuições temáticas de culturas orientais, [40] a abordagem racional e analítica foi pouco usada no Oriente, embora seja a base da grega, e a maioria dos historiadores da filosofia hoje afirmam a autonomia e originalidade da filosofia grega [41] nasceu em Mileto, uma colônia grega da Ásia Menor, no século VI aC reivindicando:

  • que mesmo os autores da filosofia clássica mais próximos em temas do pensamento oriental (Platão, Aristóteles, etc.), embora reconheçam a importância da cultura oriental, sublinham seu caráter prático e não fazem menção a uma derivação oriental da filosofia
  • que não temos nenhuma confirmação de qualquer tradução de textos orientais por filósofos gregos, pois evidentemente havia dificuldades linguísticas no conhecimento das culturas orientais
  • que a sabedoria oriental se baseava em saberes colocados como verdades teológicas indiscutíveis, conhecidas apenas por um pequeno grupo de pessoas, os chamados "sacerdotes": verdades que não visavam o desenvolvimento da racionalidade, mas eram ideologicamente orientadas para a realização de uma vida após a morte ou praticada para o aumento das faculdades espirituais ligadas à sacralidade, para o qual o problema central que os orientais colocavam era o da salvação da alma após a morte, enquanto o tema fundamental na especulação dos primeiros filósofos gregos (pré-socrático ou presofista) preocupados com a natureza e o cosmos
  • que finalmente havia fatores sociais e culturais que, como a expansão colonial grega, constituíram um ambiente caracterizado pela liberdade política e pensamento favorável ao desenvolvimento do pensamento filosófico.
  • que a tese orientalista nasceu somente após a mudança do centro de gravidade cultural da Grécia para o Oriente, com a conquista de Alexandre o Grande e a conseqüente disseminação do helenismo.

Da unidade do Oriente e do Ocidente à diversidade Editar

“Até agora, a humanidade viveu do que aconteceu no período axial, do que então foi pensado e criado”.

Segundo o filósofo Karl Jaspers, os homens ainda hoje estão em dívida com o que aconteceu no período axial entre 800 aC. e 200 AC em que toda a humanidade, na Índia, China, Palestina, Irã e Grécia, inicia uma ruptura epocal na qual as civilizações anteriores se dissolvem, o resultado de um desenvolvimento histórico monofilético em favor de um desenvolvimento policêntrico caracterizado por círculos culturais separados.

“Os eventos mais extraordinários estão concentrados neste período. Confúcio e Lǎozǐ viveram na China, todas as tendências da filosofia chinesa surgiram, Mòzǐ, Zhuāng Zǐ, Lìe Yǔkòu e inúmeros outros meditaram. Na Índia, o Upaniṣad, Buda viveu e, como na China, todas as possibilidades filosóficas foram exploradas até o ceticismo e o materialismo, o sofisma e o niilismo. No Irã, Zaratustra propagou a emocionante visão do mundo como uma luta entre o bem e o mal. Na Palestina surgiram os profetas, de Elias a Isaías e Jeremias, até Deutero-Isaías. A Grécia viu Homero, os filósofos Parmênides, Heráclito e Platão, os poetas trágicos, Tucídides e Arquimedes. Tudo o que esses nomes implicam tomou forma em alguns séculos quase simultaneamente na China, na Índia e no Ocidente, sem que nenhuma dessas regiões soubesse das outras. A novidade desta era é que em todos os três mundos o homem se torna consciente do "Ser" em sua totalidade (umgreifende: ulterioridade abrangente), de si mesma e de seus limites. Ele passa a conhecer a terribilidade do mundo e seu próprio desamparo. Ele faz perguntas radicais. Diante do abismo, ele anseia por libertação e redenção. Ao compreender conscientemente seus limites, ela se estabelece os objetivos mais elevados. Encontre o absoluto na profundidade do ser-si mesmo e na clareza da transcendência. Isso aconteceu em reflexão. A consciência tornou a se dar conta de si mesma, o pensamento tomou o pensamento como seu objeto. [42] "

As Colônias Jônicas Editar

Por volta de 1200 AC marinheiros mercantes da península helênica vão para o leste, fundando colônias na Jônia.

Mais tarde, a partir do século 8 aC. em diante, é a partir daqui que (sob pressão persa) ocorre o inverso com o retorno à pátria, o que determina uma remixagem de culturas extremamente favoráveis ​​à evolução da filosofia.

Nos séculos VII e VI aC A Grécia agora se transformou de um país agrícola em um artesanal e comercial. Uma nova classe de mercadores baseia sua fortuna longe do poleis de origem, nas colônias da Jônia (Ásia Menor), como Mileto, Éfeso, Clazomenes, Samo, etc.

É na costa da Jônia, e em particular em Mileto, que a evolução da sociedade, os frequentes contatos mercantis com outros povos do Mediterrâneo, o mundo iraniano e talvez também o indiano, trazem uma nova necessidade de saber.

Fora do mito, a tentativa de fornecer explicações racionais aos fenômenos naturais, visando satisfazer as necessidades da navegação, por exemplo, encontra novos desdobramentos e pode nascer um pensamento filosófico secular.

Essa interpretação "científica" da natureza, que dá um novo sentido aos contos mitológicos, não é prejudicada pela crença religiosa, uma vez que a religião grega era naturalista, ligada à imanência e à antropomorfização do divino.

É nas colônias jônicas livres que nasceu a primeira estrutura da polis democrática grega que junto com a filosofia, após a conquista das colônias pelos persas, passará, após a superação do antigo regime aristocrático conservador, para a pátria, fazendo de Atenas a capital. da filosofia e da liberdade grega.

Pensamento mítico e pensamento filosófico Editar

No que diz respeito à relação entre filosofia e mito, três teses apoiadas por historiadores da filosofia podem ser brevemente indicadas:

    1. A filosofia com a escola de Mileto marca uma ruptura com o mito. O logotipos ela se emancipa do pensamento mítico com a afirmação dos primórdios de um pensamento racional e científico. Fala-se de uma "descoberta do espírito" que deu origem à filosofia como um "milagre grego".
    2. Ao contrário, argumenta-se que é arriscado reconhecer na filosofia jônica o nascimento de uma ciência que carece, como a antiga, de verificação experimental. A filosofia ainda está profundamente ligada ao mito: ela não faz nada além de se submeter à crítica racional, à discussão de logotipos, de acordo com a visão mítica que ainda é considerada verdadeira. As cosmologias dos filósofos jônicos resumem e tentam responder à mesma pergunta que as cosmogonias: "Como o universo ordenado, o cosmos, se originou do caos?" O universo de Homero e Hesíodo corresponde ao mundo ordenado dos filósofos naturalistas baseado na ação de forças opostas que se separam da unidade original, em luta contínua entre si segundo um curso cíclico. Deuses do mito que com o advento da filosofia perderam o aspecto personalizado, mas que ainda são vistos pelo filósofo como verdadeiros poderes que intervêm na vida dos homens.

Uma teoria próxima a essa concepção está na obra mais conhecida do filósofo francês Jean-Pierre Vernant: Les Origines de la pensée grecque (As origens do pensamento grego) publicado em 1962, onde uma nova interpretação da história grega é apresentada usando os estudos antropológicos de Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss e Ignace Meyerson.

“O nascimento da filosofia surge, portanto, em relação a duas grandes transformações mentais: o pensamento positivo, que exclui qualquer forma de realidade sobrenatural e rejeita a assimilação implícita estabelecida pelo mito entre os fenômenos físicos e os agentes divinos, o pensamento abstrato, que despoja a realidade de tudo o que poder de mudança que o mito lhe atribuiu e recusa a antiga imagem da união dos opostos em favor da formulação categórica do princípio da identidade "

O autor tenta encontrar as causas da passagem do pensamento mitológico grego para o pensamento racional filosófico. Segundo Vernant, a razão dessa mudança está no próprio mito, bem como na história social, jurídica, política e econômica dos gregos. O caminho para a razão, afirma Vernant, levará ao mesmo tempo ao nascimento da democracia grega.

  • 3. Esta é a tese mais amplamente aceita hoje, segundo a qual é errado sustentar que os filósofos de Mileto repetem em palavras diferentes o que o mito já sustentava. Nos filósofos pré-socráticos há certamente, no que diz respeito à concepção mítica, elementos originais e novos que devem ser identificados. [43]

Filosofia na Grécia Clássica Editar

Os primeiros "filósofos". The Presocrats Edit

Os pensadores mais antigos da história da filosofia não tinham consciência de serem filósofos: Diógenes Laércio [44] e Cícero [45] indicam Pitágoras como o primeiro a se definir filósofo.

O próprio Pitágoras é tradicionalmente referido como o autor da alegoria da filosofia como mercado: a vida é como uma grande feira onde vão quem quer fazer negócios, quem vai lá se divertir e, finalmente, o melhor, os filósofos, que não têm outro propósito senão observar a humanidade variada. Isso de acordo com o que Diógenes Laércio retoma de Heráclides Pôntico, discípulo de Platão: o que indicaria ser esse o sentido usado na filosofia platônica.

Em um fragmento de Heráclito, relatado por Clemente Alessandrino, [46] o termo aparece filosofia e é dito que "é necessário que os filósofos sejam inquiridores de muitas coisas". [47]

Parece que Heráclito queria se identificar com a filosofia polymanthia, sabendo muitas coisas, mas esta interpretação é excluída de outros fragmentos onde o próprio filósofo afirma que isto "não ensina inteligência" [48] mas sim que a tarefa do filósofo é ter muitas experiências e a partir destas chegar ao primeiro princípio unitário , que Heráclito chama Logos (razão, discurso).

Assim começa a tomar forma com Heráclito o sentido da filosofia como conhecimento dos primeiros princípios: ciência universal que trata o ser em geral e, portanto, é a base e fundamento de todas as formas de conhecimento que tratam do particular.

A escola de Mileto e o archè Editar

Com a escola miliana de Tales, Anaximandro e Anaxímenes, o pensamento começa pela primeira vez a se emancipar da mistura com o mito e as tradições culturais poéticas para buscar explicações racionais para os fenômenos naturais e as questões cosmológicas, abandonando a cosmogonia.

A filosofia grega nasceu, portanto, com interesses "científicos", sobretudo pelas necessidades ligadas à navegação e ao comércio. Na verdade, Mileto, erguido nas costas da atual Turquia, era o ponto de encontro natural para frequentes trocas comerciais com a Grécia, o Império Persa e o Egito. [49]

A interpretação mítica dos fenômenos naturais já não satisfaz e é inútil: procuramos uma causa que torne a natureza mais compreensível. Os primeiros filósofos, embora naturalistas, não podem por isso ser definidos como materialistas: conservam um espírito religioso que não contrasta com a religião grega que, aliás, sem a autoridade dos textos sagrados e dos dogmas como era, permitia uma certa liberdade de pensei. [50]

Surge, portanto, o problema de identificação do archè, elemento constitutivo e animador da realidade, investigado no mesmo período também por Pitágoras e Heráclito.

Eles pensavam que, embora aparentemente diferentes, os fenômenos naturais tinham um fundamento comum. Encontra-se em suas teorias a busca de uma constante que ponha ordem na multiplicidade caótica dos fenômenos. Portanto, se conseguirmos identificar a causa raiz de todos esses fenômenos, obteremos uma chave universal para explicar a formação e o devir de todo o cosmos.

Portanto, os primeiros filósofos pré-socráticos buscarão esse elemento primordial a partir do qual tudo é gerado e para o qual tudo retorna: o archè, o que posteriormente será definido como substância, termo que conterá uma pluralidade de significados, ou seja, o que:

  • permanece nas mudanças
  • torna a multiplicidade unitária
  • torna a existência da coisa possível [51]

É interessante notar como desde a especulação inicial sobre a natureza, ainda ligada a elementos físicos com Tales, o discurso filosófico já se torna mais abstrato com Anaximandro, capaz de conceber como princípio o que não é material, o indefinido, até a escola pitagórica. a uma visão matemática da natureza, [52] o primeiro elo real entre a filosofia e as ciências aplicadas.

Ontologia: Monismo Parmenídico e Pluralismo Iônico Editar

Outro caminho, por outro lado, levará a filosofia, com Parmênides e a escola eleática, às primeiras especulações ontológicas. A ontologia monística, que nasceu com Xenófanes de Colofone, encontra na Elea, no contexto da Magna Grécia Ocidental, seu principal Na evolução desses pensadores prevalece a percepção de um conflito irredutível entre a lógica que rege a dimensão intelectual e o devir contraditório dos fenômenos presenciados pelos sentidos. Esse contraste será resolvido de várias maneiras pelos sucessivos filósofos do século 6 a 5 aC. (físicos pluralistas) e permanecerá central em toda a história do pensamento ocidental, da Escolástica a Heidegger no século XX.

Em oposição ao monismo eleata, Anaxágoras (de Clazomenes) e Leucipo (de Mileto) substituíram a teoria parmenídica de um Ser único e imutável por uma concepção pluralista de physis. Esta tese teve origem na esfera jônica e foi desenvolvida por Anaxágoras e Leucipo de duas maneiras diferentes: a primeira indicava como princípios fundamentais os sementes (que Aristóteles irá renomear homeomeria), o segundo era, em vez disso, um defensor de uma teoria atomística.

A expressão desse pluralismo mais rico em desdobramentos será o atomismo leucipeano, que encontrará em Demócrito um válido continuador. Posteriormente, no século IV aC, Epicuro reformulou essa tradição, negando seu rígido determinismo introduzido por Demócrito.

Embora o monismo determinista prevalecerá e os seguidores de Parmênides (entre eles Platão) vencendo a partir do século IV aC. em diante, no século V, o debate revelou-se muito fecundo para o pensamento grego. Em qualquer caso, Aristóteles, embora substancialmente monista, estava muito atento à ontologia pluralista, confrontando-a em várias ocasiões, tanto na Física do que no Metafísica (a "primeira" filosofia).

Sofística: filosofia como uma nova educação Editar

Ao lado dessa primeira configuração inicial da filosofia como conhecimento universal, uma aplicação mais pragmática da filosofia aparece na história da filosofia: é a dos sofistas que não transmitem definições de filosofia, mas chamam a filosofia de uma forma particular de educação, para um taxa, para jovens que desejam seguir uma carreira política. [53]

Os sofistas aparecem no período entre o auge da civilização ateniense e os primeiros sintomas do declínio devido às tensões individualistas e egoístas já evidentes na era de Péricles. Com a eclosão da guerra do Peloponeso e a morte de Péricles, o sentido de supremacia cultural e econômica entra em crise que é substituída pela percepção da precariedade da existência, à qual os sofistas respondem exibindo as habilidades retóricas do indivíduo educado com um novo technè (técnica) oratória.

Eles ensinam em particular a "arte da palavra", uma educação retórica e literária que traz a filosofia de volta ao seu primeiro significado de paideia, mas com conteúdos diferentes em relação ao antigo, baseado na poesia e no mito, através do qual o ideal aristocrata de kalokagathia , essa é a união de lindo e bom.

Os sofistas não questionam a autoridade do Estado, mas destacam por meio de uma análise histórica a origem humana das leis que o regulam e o papel decisivo de quem pode influenciar sua formação por meio da capacidade de usar a linguagem, não tanto de persuadir , mas para fazer prevalecer o seu ponto de vista sobre o interlocutor com a sua eloquência. [54]

Sócrates: filosofia como educação para não saber Editar

O fundamento paradoxal do pensamento socrático, hostil ao dos sofistas, é a ignorância, elevada ao motivo fundamental do desejo de saber. A figura do filósofo segundo Sócrates é completamente oposta à do sabe-tudo ou do sofista.

Disse que se considerava o mais sábio dos homens, precisamente porque tinha consciência de que não sabia. O sentido de sua filosofia é ser essencialmente Pesquisa que caracteriza aquilo ignorância aprendida o que lhe permite desenvolver um espírito crítico para com aqueles que presumem saber definitivamente e, pelo contrário, não sabem dar conta do que dizem. [55]

A peculiaridade de Sócrates consiste, de fato, no método de investigação filosófica baseado na maiêutica, ou melhor, na capacidade, por meio de um diálogo estreito entre o filósofo e aqueles que o ouvem, de discernir o verdadeiro conhecimento da mera opinião subjetiva. [56]

Platão: a reflexão sobre a justiça Editar

A filosofia platônica origina-se da reflexão sobre a política resultante da história socrática. Segundo escreve Alexandre Koyré:

"Toda a vida filosófica de Platão foi determinada por um evento eminentemente político, a sentença de morte de Sócrates."

No entanto, deve ser feita uma distinção entre "reflexão sobre a política" e "atividade política". Certamente não é neste último sentido que devemos compreender a centralidade da política no pensamento de Platão.

Como escreveu ele, já tarde na vida, na Carta VII precisamente a renúncia à política ativa marca a opção pela filosofia, entendida, porém, como um compromisso "civil". No entanto, os filósofos que desejam dedicar-se à meditação [57] devem, em vez disso, ser forçados à arte do governo, [58] porque, precisamente por serem desinteressados, são os mais confiáveis ​​como políticos. [59] A reflexão sobre a política passa a ser, em outras palavras, a reflexão sobre o conceito de justiça e da reflexão sobre este conceito surge uma ideia de filosofia, entendida como o processo de crescimento humano como membro de polis.

Desde os primeiros estágios desta reflexão, é claro que, para o filósofo ateniense, resolver o problema da justiça significa enfrentar o problema do conhecimento. Daí a necessidade de compreender a génese do "mundo das ideias" entendido como repositório da verdade em oposição ao "mundo das coisas", meras "cópias" das ideias, fruto de um compromisso "político" mais abrangente e profundo. . A verdadeira educação que atribuiria aos filósofos o direito e o dever de governar não é a dos sofistas, mas a descrita no sétimo livro de República onde, através do "mito da caverna", Platão delineia uma formação cultural que leva a uma visão inteligível do mundo, [60] tendo aprendido qual a função política caberá aos filósofos, mas não como eles são treinados no uso da palavra, mas porque são os guardiães daquela luz da verdade que alcançaram libertando-se das cadeias da ignorância. Sua formação cultural, portanto, supera a dos não-filósofos, pois eles serão educados não só em ginástica, música e artes [59], mas também nas ciências exatas, como matemática [61] e geometria, o que lhes permitirá chegar a a concepção intelectual de ideias perfeitas e imutáveis. [62] Através da dialética, da ascensão das formas sensíveis ao inteligível, "trata-se de virar a alma de um dia que é como a noite, para um dia real, que corresponde à subida ao ser em uma palavra , à filosofia autêntica. " [63]

Os muitos significados platônicos da filosofia de modificação

Com Platão, o termo filosofia alcançou tamanha vastidão de significados que, segundo uma famosa máxima, mais tarde a história do pensamento só desenvolveria seus resultados. [64] Ou seja, assume o significado de:

  • conhecimento universal
  • teoria e prática política
  • prevalência do intelecto sobre o conhecimento sensível
  • ciência dos primeiros princípios
  • espírito crítico aplicado a ciências particulares

Essa classificação da filosofia em seus vários significados condicionará toda a tradição filosófica ocidental, pelo menos até as reflexões filosóficas de Locke e Kant e da filosofia contemporânea, que questionará os pressupostos e a própria possibilidade da filosofia.

Ao contrário de outros (como Aristóteles), Platão não é um pensador sistemático. Os vários significados de filosofia indicados acima aparecem e desaparecem em relação às fases subsequentes de seu pensamento. Deve-se também ter em mente que o sentido da filosofia e de seus objetos devem, para Platão, estar inseridos em um quadro cosmológico geral perfeito e harmonioso, em uma base matemático-geométrica. Embora ele admita o devir como uma forma incipiente de "ser" (ao contrário de Parmênides, que o via como não-ser), ele, como imperfeito e sujeito à desordem, existe apenas como um evento variável e mutável que antecede o advento da perfeição e da ordem. de um "ser" que também é "verdade".

Com essas premissas, a realidade platônica é totalmente desligada da realidade concreta do homem comum. A primazia da idealidade, portanto, não é apenas gnoseológica, mas ontológica. Um dos mais importantes diálogos da maturidade, o Timeu, é muito significativo a esse respeito e, não surpreendentemente, foi o texto básico para toda cosmologia mística medieval. É um hino à perfeição "geométrica" ​​de um cosmos que não é apenas ideal, mas completamente real, onde Pitágoras e sua visão de mundo baseada em números ecoam. A ontologia platônica diz respeito, portanto, a um Ser geral (governado pela alma do mundo), que tem seu fundamento no elemento ético (o bem), no elemento estético (beleza) e no elemento gnoseológico (a verdade). São eles que se conjugam como fundadores, qualificam e definem. A "matéria" (fisicalidade) é, portanto, um elemento completamente irrelevante para Platão, uma vez que, não possuindo "verdade", não pode ser colocada como um objeto da verdadeira filosofia.

Aristóteles, o Estagirita Editar

Os anos que separam Platão de Aristóteles são relativamente poucos, mas o tempo de crise em que Aristóteles se encontra vivendo já é profundamente diferente daquele de seu professor. Em meados do século IV aC a perda da liberdade no polis agora é irreversível em face do poder macedônio. O cidadão grego não está mais diretamente envolvido nos assuntos do governo e agora está "incorporado" em um órgão estatal maior, do qual outros detêm as fileiras e, portanto, perde aquela paixão pela política que constituiu a fonte para a filosofia platônica. Daí o surgimento de outros interesses cognitivos e éticos que serão característicos da era helenística.

Filosofia como liberdade Editar

Para Aristóteles, a filosofia é o maior dos bens, pois tem a si mesma como meta, enquanto as outras ciências têm como fim algo diferente de si mesmas. Aristóteles introduz uma nova concepção de conhecimento em relação à tradição, que vinculava a sabedoria ao agir e ao produzir. Dedicar-se ao conhecimento requer scholè, EU'otium dos latinos, um tempo absolutamente livre de qualquer cuidado e preocupação com as necessidades materiais da existência.

“Assim, se os homens filosofaram para se libertar da ignorância, é evidente que procuram conhecer apenas para conhecer e não para obter alguma utilidade prática. E a própria forma como os acontecimentos ocorreram o comprova: quando já havia quase tudo o que era necessário para a vida e também para o conforto e o bem-estar, então começamos a procurar esta forma de conhecimento. É evidente, portanto, que não o buscamos em qualquer vantagem que lhe seja alheia e, de fato, é evidente que, como dizemos homem livre, aquele que é fim em si mesmo e não é subserviente aos outros, só isso. , entre todas as outras ciências, dizemos livre: só ela, de fato, é um fim em si mesma. [65] "

Para Aristóteles, a filosofia é a inclinação da natureza racional de todos os homens e que só os filósofos realizam plenamente, pondo em prática um saber que é inútil mas que, precisamente por isso, não deve ceder a qualquer servidão: um saber absolutamente livre.

  • pressupõe liberdade de qualquer necessidade material,
  • ele próprio é livre porque busca conhecimento por conhecimento,
  • o torna livre da ignorância.

Filosofia como História da Filosofia Editar

A pesquisa filosófica é difícil, porque tem que enfrentar a vastidão do conhecimento, mas ao mesmo tempo também é fácil porque todos têm a capacidade de apreender algo da verdade. Às vezes, a dificuldade da filosofia surge do fato de que não somos capazes de apreender exatamente as coisas mais evidentes, mas basicamente todos podem contribuir para a busca da verdade, pois ela já está na história. A filosofia não cria a verdade, mas a traz à luz, aliás, está também nas opiniões comuns, nos filósofos do passado. Como dirá Hegel em certo sentido, a filosofia é como a coruja que voa ao redor do templo de Minerva ao pôr-do-sol, [66] ou seja, quando a luz da verdade já apareceu. Aristóteles é, portanto, o primeiro historiador da filosofia que, interpretando as doutrinas de outros à luz das suas, tende a ver no pensamento dos filósofos do passado tentativas de chegar à verdade de sua doutrina, uma verdade que, no entanto, sempre foi o mesmo para Aristóteles, enquanto para Hegel será concebido como um subproduto, gradualmente mutável, dos vários períodos históricos.

Filosofia como ciência do ser como ser (metafísica) Editar

Enquanto Platão olhava o mundo de uma perspectiva vertical e hierárquica e Aristóteles também no início pensava que o objeto da filosofia deve ser o divino e que, portanto, é a ciência suprema, na maturidade, com as condições culturais e políticas alteradas, a Stagirita olha no mundo de uma perspectiva horizontal em que todas as ciências têm igual dignidade. Desta forma, Aristóteles constata e justifica a situação cultural do século IV aC, onde as ciências se tornam autônomas da filosofia e se especializam em seu setor específico da realidade.

Portanto, segundo Aristóteles, a filosofia difere dos outros saberes porque, em vez de considerar as várias faces da realidade ou do ser, estuda o ser e a realidade em geral. Portanto, todas as ciências que estudam uma parte do real terão agora de pressupor a filosofia, que estuda o real como tal. [67] A filosofia se torna a ciência primária, a alma unificadora e organizadora das ciências particulares. A filosofia, como uma enciclopédia de conhecimento, não pode ser outra coisa senão ciência ou conhecimento global.

Aristóteles não afirma diretamente o significado do termo, mas "conhecer" para ele significa "conhecimento dos primeiros princípios e causas". [68] Quanto mais uma coisa, de fato, é realizada em sua natureza, mais ela é a causa do ser das coisas que participam dessa natureza. Por exemplo, o fogo só pode ser a causa do calor das coisas quentes, pois percebe plenamente sua natureza quente. Ou seja, Aristóteles estabelece uma conexão lógica e real entre verdade, causalidade e ser.

A matemática será, portanto, a ciência que estuda as entidades no espaço, enquanto a que estuda as entidades em que se transformam é a física (que inclui todas as ciências naturais), aquela que, enfim, estuda a entidade como entidade será a "filosofia primeira", que, quando se dedica ao estudo da entidade suprema, é definida como teologia. A primeira filosofia, que a tradição filosófica chamará de metafísica, [69] constituirá, como teoria geral da realidade, o núcleo central, pelo menos até John Locke, da filosofia.

Aristóteles definiu matemática, física e "filosofia primeira" como "filosofias teóricas", distinguindo-as assim de "filosofias práticas" (ética, política) e poéticas (de poieo, "Eu produzo"), que dizem respeito a poéticas e disciplinas técnicas. [70] As doutrinas práticas e poéticas incluem aquela caracterização da filosofia como sabedoria que a "filosofia primeira" como uma ciência excluída de sua esfera. Na verdade, ao contrário de Platão, Aristóteles também atribui dignidade filosófica às filosofias práticas e poéticas, nem sempre sendo capaz de conhecer as características precisas e definitivas, por exemplo, da matemática. [71]

Filosofia na era helenística-romana. Editar

Na era helenística, após a conquista macedônia, as cidades-estado gregas perderam sua liberdade e ao mesmo tempo sua primazia política, econômica e cultural que passou para novas grandes cidades como Alexandria, Antioquia e Pérgamo que por sua vez se tornaram centros de desenvolvimento e a difusão da civilização grega nas vastas terras conquistadas e trazidas para a Grécia por Alexandre. O helenismo, então, "com seus vastos ideais e aspirações de universalidade, abriu o caminho para as grandes afirmações unitárias do Império Romano e do Cristianismo". [72]

Helenismo Editar

Tanto para o Liceu como para a Academia, após a morte dos diretores das escolas, o sentido da filosofia tendeu a empobrecer, mas a civilização grega se enriqueceu e se espalhou pelo Mediterrâneo, pela Eurásia e pelo Oriente, fundindo-se com as culturas locais.

Da união da cultura grega com as da Ásia Menor, Eurásia, Ásia Central, Síria, Mesopotâmia, Irã, Norte da África, Índia, nasceu uma civilização (323 aC-31 aC) - chamada Helenismo - que era um modelo insuperável em termos da filosofia, religião, ciência e arte.

Esta civilização se espalhou do Atlântico ao Indo, trazendo um impulso notável também ao direito, à política e à economia, que encontrarão sua plena realização no mundo romano.

A civilização grega, que sempre esteve ligada à dos demais povos mediterrâneos e do Oriente Médio, se renovou no contato direto com as diversas civilizações (egípcia, mesopotâmica, iraniana e tantos outros povos) que gradativamente, principalmente após as conquistas de Alexandre Magno, eles se encontraram cada vez mais próximos, estabelecendo relações políticas, econômicas e culturais cada vez mais intensas com as cidades de língua grega.

A investigação filosófica se concentra na ética Editar

A característica fundamental nas filosofias helenísticas é a tendência de construir doutrinas altamente estruturadas caracterizadas por um interesse primário na ética.

No clima de insegurança geral e de uma "fuga ao privado" que caracteriza esta época de convulsões políticas, sociais e culturais, a filosofia é essencialmente questionada: de um lado, uma visão unitária e abrangente do mundo, de outro, uma espécie de “suplemento da mente”, que é uma palavra de sabedoria e serenidade capaz de orientar o dia a dia dos indivíduos. Na verdade, uma consequência do afastamento da intimidade privada foi a atenção dada pelos intelectuais à ética e à análise interna, ao invés de uma investigação filosófica abstrata. [73]

As novas filosofias são apresentadas como sistemas que assumem a subdivisão da filosofia em ética, política e dialética introduzida no século IV aC. por Xenócrates, o segundo sucessor de Platão, que abandona o aspecto metafísico da dialética platônica, entendida como ascensão ao mundo inteligível, e o reduz essencialmente à lógica. [74] Sua tripartição é a que vigora também entre as correntes de pensamento dos epicureus, estóicos e céticos.

O mesmo acontece no Liceu após a morte de Teofrasto: o filosofia primeiro, de um estudo metafísico do ato puro, é agora deslocado para a física em seus aspectos científicos.

Epicuro substitui a dialética pela canônica, doutrina que fornece os cânones, os critérios fundamentais para se chegar, pelos sentidos, à verdade, pois a ascensão ao inteligível, afirma Epicuro, seria um caminho que vai ao infinito. Por outro lado, Epicuro acredita que a filosofia deve se tornar o instrumento, o meio, teórico e prático, para alcançar a felicidade libertando-se de qualquer paixão inquieta.

“Se não estivéssemos preocupados com a idéia das coisas celestiais e da morte e por não conhecermos os limites das dores e desejos, não precisaríamos da ciência da natureza. [76] "

A filosofia estóica concentra-se em questões éticas: a filosofia é como um pomar, cuja parede limítrofe é a lógica, as árvores são a física e os frutos, os objetos mais importantes, a ética. [77]

Roma: a filosofia é a arte da vida.

Do contacto directo com o mundo grego, após a conquista romana do Mediterrâneo, a filosofia latina, caracterizada desde o início pela desconfiança da pura especulação, pela predileção pela vida prática e pelo ecletismo e que encontrou em Cícero o seu representante mais significativo, visa uma interpenetração do pensamento grego com a cultura romana, torna-se uma "arte da vida", [78] que é cada vez mais entendida, como já dizia Platão, como um "exercício de morte", [79] ou seja, um método de preparação pelo abandono do mundo terreno para a ascensão ao inteligível.

A crise do mundo greco-romano e os sentimentos religiosos no final do Império Editar

A cultura helenística que faz parte do último período do paganismo está enxertada em um fenômeno religioso complexo do qual o cristianismo também faz parte: os valores tradicionais do mundo grego ligados ao. polis, com a expansão do Império Romano, desenvolveu-se o interesse pela religião, tanto na classe instruída quanto nas pessoas comuns, o que está bem presente na cultura filosófica da Grécia antiga, onde a "teologia" é típica da física (no grego antigo, o significado de o termo), metafísica e ontologia.

A física pré-socrática já era "teologia" como o primeiro princípio (arcos) gerou (agénetos) e eterno (aìdios) procurado pelos primeiros investigadores da natureza, era considerado o "Divino imortal" e "indestrutível". A água, o ar, o fogo dos filósofos "pré-socráticos" não correspondem, portanto, aos elementos físicos da concepção moderna, mas aos verdadeiros princípios teológicos. Da mesma forma, a antiga "física" grega não tem nada a ver com a física moderna. [81] A conexão entre religião grega e filosofia torna-se indissolúvel a partir de Platão.

“Desde Platão, e através dele, a religião é algo essencialmente diferente do que era antes. Para os gregos, como vimos desde Homero, a religião sempre significou a aceitação da realidade de forma ingênua [. ] Através de Platão, a realidade perde sua eficácia em favor de um mundo superior, incorpóreo e imutável, que deve ser o primário, o ego está concentrado em uma alma imortal, que no corpo é estranha e aprisionada. "

Mas “a ausência de uma religião centralmente organizada, de um patrimônio de dogmas revelados, de uma ortodoxia protegida por uma classe sacerdotal [permitia] uma busca livre de preconceitos, em torno de questões importantes como a origem do mundo e do homem, fora do prerrogativa de hierarquias religiosas. " [82]

Uma das peculiaridades do religião dos romanos é que está intimamente ligada à esfera civil, familiar e sócio-política. A adoração aos deuses era um dever moral e cívico ao mesmo tempo, pois apenas o pietas, ou seja, o respeito pelo sagrado e o cumprimento dos ritos, poderia garantir a pax deorum para o bem da cidade, da família e do indivíduo. Duas outras características salientes da religião romana podem ser identificadas no politeísmo e na tolerância relativa para com outras realidades religiosas. A riqueza do panteão romano se deve não apenas ao grande número de divindades, sejam elas conceitos antropomórficos ou abstratos, mas também ao fato de que algumas figuras divinas se multiplicaram em relação às funções a elas atribuídas. [83]

Ambas as religiões ficaram, portanto, desprovidas de um aparato de doutrinas que, pelo contrário, no último período helenístico, vem do Oriente com um conteúdo teológico específico que proclama a necessidade de uma relação pessoal entre o crente e a divindade e de uma conversão à vida. espiritual para o qual a filosofia não é mais suficiente. Surgem necessidades de certeza absoluta e salvação transcendente que a filosofia não foi capaz de garantir.

A filosofia grega também reverbera na cultura religiosa judaica, por exemplo, a filosofia mosaica de Filo de Alexandria testemunha a expansão da cultura grega no judaísmo helenizado. [84]

No século III AC surgiram as primeiras manifestações do neopitagorismo, que se inspiraram em algumas frases atribuídas a Pitágoras, bem como nos escritos de antigos pitagóricos como Archita de Taranto, Timeu de Locri e Ocello Lucano. Figuras importantes do neopitagorismo foram Nicômaco de Gerasa, Numênio de Apaméia e sobretudo Apolônio de Tiana, em que os aspectos filosóficos se fundem com os religiosos. O neopitagorismo desembarcou em Roma no século 1 DC. e teve como seguidores Publio Nigidio Figulo, o poeta Virgilio, Nicomaco de Gerasa (primeira metade do século II) e Moderato de Cádiz, que com seu Lições pitagóricas trará o pensamento filosófico para o neoplatonismo. Na verdade, no início do século III DC. com Filostrato, o neopitagorismo se esgota para dar lugar ao neoplatonismo.

Do século 2 DC começa a difusão das obras herméticas. Por "hermetismo" geralmente entendemos um complexo de doutrinas místico-religiosas nas quais teorias astrológicas de origem semítica, elementos da filosofia de inspiração platônica e pitagórica, crenças gnósticas e procedimentos mágicos egípcios convergiram durante o helenismo.

A expressão máxima desse novo sentimento filosófico religioso, entretanto, é o neoplatonismo, que se inicia com Plotino de Licopoli, que viveu na primeira metade do século III e estudou em Alexandria, no Egito, onde foi aluno de Amônio Sacca. Aqui ele assimilou os fermentos culturais da filosofia grega e do misticismo oriental, egípcio e asiático. [85] Para Plotino a melhor parte, "a parte excelente" do pensamento platônico [86] é aquela dialética platônica à qual toda a filosofia agora se reduz, já que a dialética se investe, assumindo a divisão tripartite de Xenócrates, também a ética. e física. [87]

Filosofia Cristã Medieval: Fé e Razão Editar

O exercício da filosofia sempre exigiu liberdade de pensamento, e isso, paradoxalmente, significou que as tradições mais duradouras e genuínas do pensamento filosófico surgiram apenas onde o personagem foi reconhecido. necessário da verdade, em oposição ao arbitrário da opinião: uma verdade dotada de uma aura de sacralidade.

Ao tornar próprias as categorias filosóficas dos gregos antigos, o Cristianismo desenvolveu uma concepção de filosofia que não pretende substituir arbitrariamente a verdade, mas antes agir como um ponto de partida para ela e defendê-la das tentativas de negá-la pelo ceticismo e relativismo .: daí a expressão da filosofia como Ancilla Fidei, [88] isto é, servo daquela fé que para o cristão é a manifestação mais imediata da verdade. [89]

Essa concepção de filosofia coexiste no cristianismo com a convicção de que o homem é essencialmente livre diante da verdade, ou seja, tem a possibilidade de aceitá-la ou rejeitá-la. [90] [91]

O problema da relação entre fé, doutrina religiosa e pensamento volta à tona com o advento do cristianismo em uma primeira fase com base na pregação de Paulo de Tarso [92] acredita-se que os primeiros fiéis devem salvaguardar sua própria devoção , do encontro com a filosofia pagã, mas ao mesmo tempo convida os cristãos a dar um fundamento racional à sua fé. [93]

Posteriormente, a Patrística assume dois endereços predominantes, que ocidental, representado por Irineu e Tertuliano, que exalta o caráter voluntarista e não racional da fé, e que oriental, representado por exemplo. por Clemente Alessandrino ou por Orígenes, que consideram a filosofia uma valiosa serva da fé, com vista a uma racionalização do pensamento cristão. [94]

Essa concepção, que culminará na primeira tentativa de síntese entre razão e fé feita por Agostinho de Hipona, perpassará, portanto, todo o início da Idade Média, pelo menos no Ocidente cristianizado.

Somente com Tomás de Aquino [95] chegaremos a uma reconciliação mais plena entre fé e razão, porém, do ponto de vista de uma filosofia concebida como praeambulum fidei, isto é, um início introdutório à fé, não no sentido de que a filosofia possa servir para fortalecer ou deduzir racionalmente as verdades da doutrina cristã, mas sim para defendê-las da crítica dela, das heresias e dos inimigos, objetivo primordial da escolásticos.

Filosofia, entendida pela Escolástica como ancilla theologiae [96] é, portanto, uma forma indireta, a ser usada, por exemplo, para revelar o conteúdo profético cristão das antigas filosofias gregas (como Platão que se torna um profeta do advento do Cristianismo) ou deve ser usada para apresentar, com as ferramentas filosóficas dos grandes pensadores do passado, à doutrina cristã. [97]

O exercício da razão que temos com a filosofia é aquele típico da teologia negativa, que nos permite conhecer o "quia est" de Deus ("o fato de que ele é"), mas não o "quid est" ("aquele o que é "), para aprender qual fé é necessária:" não podemos saber o que é Deus, mas sim o que ele não é "[98]. A filosofia, portanto, não é o conhecimento como fim em si, mas quanto mais tem valor, mais se refere ao outro a partir de si, negando-se e superando-se como consciência crítica de uma verdade que o transcende. A alegoria da razão é, por exemplo, Virgílio em Divina Comédia, que acompanha o peregrino durante boa parte do caminho, mas sabe que ele é um guia incompleto, que deve ceder à fé (Beatriz) na reta final que leva a Deus. [99]

Ockham: a filosofia se separa da teologia Editar

Embora, por um longo período da Idade Média, tenha prevalecido a concepção que vê a filosofia como um suporte racional e suporte de crenças religiosas, com Guilherme de Ockham no final da Escolástica, uma visão do pensamento como uma atividade completamente autônoma começou a se afirmar, ele argumentou de fato que "Os artigos de fé parecem falsos para os sábios, isto é, para aqueles que se confiam à razão natural", [100] contestando o fideísmo acrítico que ocorreu a partir de Tertuliano.

Com Ockham, vem à tona um problema já levantado por Averróis [101], que atribuiu à filosofia a reflexão e a especulação e à religião, o amor a Deus e a ação em conformidade. A duplicidade surgiu do fato, há muito conhecido, de que os frutos do raciocínio muitas vezes não coincidem com os da fé. Esta posição de Averróis foi batizada pelos Escolásticos de "dupla verdade" e esta expressão se afirmará para indicar qualquer discrepância emergente entre fé e razão.

O debate sobre a harmonia da razão e da fé, o problema medieval daintelectus fidei ela continuará, mas o que se deve notar é que a filosofia, confrontada com a relação com a religião, passa a reivindicar delinear sua própria autonomia.

Deve-se lembrar que mesmo antes de Ockham isso foi reiterado no contexto cristão por Duns Scotus (1265-1308), que em Opus Oxoniense [102] havia reproposto em termos positivos a posição dos Averróis muçulmanos.

Filosofia na Era do Humanismo e no Renascimento Editar

A filosofia moderna nasceu convencionalmente nesta época, começando com o Humanismo (por volta do século XV) e sua reavaliação do homem e sua experiência eminentemente terrena, e terminando com a figura de Immanuel Kant (1724 - 1804), o pensador que vai pavimentar o caminho para o idealismo romântico.

Em particular, o paralelismo medieval da razão e da fé torna-se problemático novamente com o surgimento da ciência moderna na Renascença. Na verdade, a pesquisa filosófica mostra-se cada vez mais difícil de conciliar com as restrições da doutrina religiosa, pois os resultados da investigação racional contrastam com os dogmas e as verdades do Apocalipse pondo em crise o Princípio de autoridade com o qual esses contrastes foram resolvidos.

Alguns dos grandes protagonistas desta época se chocam com a Igreja Católica: Bernardino Telesio, Tommaso Campanella perseguido pela Inquisição, Giordano Bruno condenado à fogueira e Galileu Galilei, que embora animado por sua fé religiosa sincera, é obrigado a renunciar à sua descobertas e o que ele deduziu delas.

Em certo sentido, o Iluminismo acabará com esse conflito, em particular por meio da figura de Kant, que delimitará claramente o campo da razão, livrando-o de todos os erros que contaminariam sua pureza e autonomia.

A nova concepção da natureza Editar

A própria definição da esfera da filosofia, sua autonomia, terá de ser especificada na era moderna com respeito à ciência experimental e matemática da natureza. A visão do homem não mais ligada à divindade muda no humanismo: o homem é considerado em seu aspecto concreto e em seu vínculo com a natureza, o que o leva a experimentar e conhecer com os sentidos antes e mais do que através das abstrações da lógica, com o fim de transformar a própria natureza em seus próprios fins.

"O homem parecia merecer uma atenção que a cultura anterior não lhe tinha concedido e, sobretudo, o seu trabalho no mundo e a sua capacidade ativa de o transformar, adquiriram um novo sentido." [103]

Uma escassa consideração da natureza caracterizou o pensamento neoplatônico até a idade moderna durante o domínio da filosofia cristã, onde o criador é claramente distinto da criação, o naturalismo foi completamente colocado de lado. Na verdade, as doutrinas naturalistas, remontando à versão mecanicista do epicurismo, eram consideradas ímpias, por negarem os dogmas cristãos da existência de Deus, da imortalidade da alma, de tudo o que se referia ao sobrenatural.

O naturalismo volta com força à época do Renascimento, "o homem apareceu como o centro focal da natureza, como um ser intermediário capaz de se forjar de acordo com sua vontade e, assim, moldar sua própria vida e o próprio mundo circundante à sua própria imagem". [104]

De certa forma, a antiga visão vitalista panteísta ou materialista-mecanicista dos antigos é retomada. Telesio, Bruno e Campanella pertencem à primeira concepção da natureza com sua visão de um Deus que se identifica com a própria natureza, que vive na mesma perfeição dos fenômenos naturais, enquanto a interpretação materialista se encontra em todas aquelas filosofias renascentistas caracterizadas por uma retomada da estoicismo. A doutrina de Giordano Bruno é a síntese, imbuída de magia, dessas duas tendências: ele conceberá o natura naturans e, portanto, Deus como ônibus inerente aos homens que gosta de pneuma dos estóicos dá vida a todo o universo infinito.

Agora a natureza onde o homem age não está mais corrompida pelo pecado e, portanto, o homem pode operar bem no mundo e pode transformá-lo com sua vontade. Esses novos homens não são ateus, mas têm uma nova religiosidade. O homem da Idade Média está com os pés na terra mas olha para o céu: a filosofia medieval foi colocada na dimensão vertical do homem, no pensamento moderno prevalece a dimensão horizontal, porque Deus está na própria natureza. O desejo de perfeição que caracteriza a obra de Leonardo da Vinci é basicamente a tentativa de alcançar Deus na natureza. Surge a necessidade de uma nova religiosidade que coloque o homem em contato direto, sem nenhuma mediação, com Deus, só o homem, indivíduo, em relação a Deus, este será o fulcro da Reforma.

A perda da unidade medieval de conhecimento e a especialização das ciências

«Essa unidade compacta de conhecimento, da qual o summae medievais foram a expressão mais evidente "

O saber medieval era enciclopédico, harmonioso, coordenado e orientado para Deus entendido como culminância da verdade, quadro que une os vários saberes. Razão e fé andam de mãos dadas. Depois de Ockham, a filosofia e a teologia são autônomas e, na verdade, contrastam uma com a outra. Na Idade Média, por mais desordenada e aproximada que fosse a vida, o papado e o império eram sólidos pontos de referência e, para alguns, esperança de ordem e legalidade universal (Dante).

Na cultura humanista-renascentista, o referencial religioso salta, o quadro que mantém o mosaico do conhecimento. O senso de estabilidade cultural e política está perdido. As ciências tornam-se autônomas e especializadas, se aperfeiçoam, mas não se comunicam mais, conforme Panofsky definiu como "descompartimentação" do conhecimento.

Tudo se resolve no indivíduo, na individualidade do Príncipe que tende a fazer de sua existência uma obra única e irrepetível. [105]

Política, ciências naturais Editar

O pensamento renascentista estende o conceito de naturalidade, como acontecia com os sofistas, não apenas para a consideração das ciências naturais, mas também para aquele ambiente natural em que o homem vive: o Estado, e as ciências naturais que estudam o Estado, é a Política.

Verdadeira ciência natural porque é determinada por princípios naturalistas e autônoma de todas as outras ciências. O pensamento político Maquiavel passará a considerar ser seu objeto de estudo, as coisas como realmente são e não devem mais ser, as coisas como deveriam ser ou como se gostaria que fossem.

«Mas como a minha intenção é escrever algo útil a quem o compreende, pareceu-me mais conveniente ir atrás dele verdade real da coisa do que à imaginação dela. "

Uma concepção histórica e naturalista conjunta da vida do homem semelhante à das vicissitudes da natureza: como nisso nada muda, também muda, apesar das aparentes transformações, também para a história do homem.

A filosofia do século XVII Editar

"E o que é mais vergonhoso do que ouvir nas disputas públicas, quando se trata de conclusões demonstráveis, extraviar-se com um texto, e bem escrito em todos os outros aspectos, e com ele calar a boca do adversário?" Mas quando vocês também quiserem continuar nesta forma de estudar, ponham o nome de filósofos, e chamem-se historiadores ou doutores da memória, porque não é conveniente para aqueles que nunca filosofam usurpar o título honrado de filósofo. [. ] Sr. Simplício, por favor, venha com as razões e manifestações, suas ou de Aristóteles, e não com textos e autoridades nuas, porque nossos discursos têm que ser em torno do mundo sensível, e não no mundo do papel. "

Diante das aquisições científicas galileanas da verdade objetiva, o que Galileu definiu está em crise o mundo do papel.

Segundo alguns intérpretes, a filosofia renascentista da natureza impregnada de magia ou que retomou a busca pela substância da filosofia grega antiga [106] parecia incapaz de resistir aos novos conhecimentos científicos de outros, no entanto, era justamente o interesse renovado na magia, que permaneceu um tanto adormecida durante a Idade Média, para causar o desenvolvimento do conhecimento científico. [107]

Portanto, não apenas a antiga física aristotélica está em crise, mas a mesma metafísica que já na Idade Média serviu essencialmente como uma ferramenta pronta para apoiar a conversão à fé.

O método como instrumento de filosofia resolutiva Edit

«Encontrei-me emaranhado em tantas dúvidas e erros, que parecia ter extraído na tentativa de me educar para um único benefício: a crescente descoberta da minha ignorância. Fui levado a acreditar que com o estudo teria adquirido um conhecimento claro e seguro de tudo o que é útil para a vida "

Os homens da cultura secular da era moderna rejeitam a linguagem da metafísica medieval que para eles parecia incômoda, abstrata e formal. Na verdade, Descartes vai agora atribuir um novo propósito à filosofia, será necessário que ele diga que: "um homem decente, que não tem a obrigação de ter lido todos os livros ou de ter aprendido cuidadosamente tudo o que é ensinado em as escolas "podem ter um saber que lhe permite enfrentar e resolver os problemas diários da existência. [108]

Trata-se de uma necessidade de uma filosofia sistematicamente ordenada e útil ao homem, já sentida por Bacon, que distingue a filosofia natural (as ciências experimentais), a filosofia humana (lógica, psicologia e ética) e a filosofia civil (política). Na base de todos os filosofia primeiro. [109]

Neste novo significado de filosofar resolutivo, que dá soluções, Descartes retoma seu contexto tradicional para o qual a filosofia é como uma "árvore cujas raízes são a metafísica, o tronco da física e os ramos que ramificam todas as outras ciências". [110] A abordagem aristotélica da filosofia retorna aqui como a primeira ciência em que todas as outras ciências particulares adquirem significado e importância.

A verdadeira novidade de Descartes no uso da filosofia será o método - que Bacon também sentiu necessidade de novum organum, uma nova ferramenta de conhecimento que, no entanto, não soube indicar as regras - aplicadas segundo uma abordagem geométrica e algébrica à decomposição e composição de problemas filosóficos. [111] O uso do método para a análise e solução de problemas metafísicos, éticos e cosmológicos se tornará predominante nos seguintes filósofos, como Spinoza e Leibniz.

Quando Bacon, apesar de sua incapacidade de compreender a importância da matemática na ciência e por não considerar a perspectiva mecanicista dos fenômenos naturais, argumentou que o método deveria consistir na conexão de vide é cogitar, na colaboração entre sentido e intelecto [112] ele antecipou a grande descoberta do método experimental galileu. Método que, aliás, é filho direto do método cartesiano, cujas regras, que surgem da matemática, indicavam a última das enumeração e revisão, isto é, do controle da análise e da síntese, que será traduzido por Galileu no da verificação experimental da hipótese.

Descartes alegou a origem da verdade a partir da dúvida, mas isso, para Descartes, sempre permanece de caráter metafísico em vez de científico: daí as representações errôneas na física e na astronomia que caberá a Newton corrigir. Nem mesmo a existência de Deus permaneceu fora da fonte duvidosa da verdade, mas uma vez demonstrada a infalibilidade do método, era simples, seguindo suas regras, demonstrar sua existência, talvez retomando o argumento ontológico reavaliado no luz de cogito ergo sum. Mas também não é fora de lugar lembrar que para Descartes tudo se podia duvidar, mas não o divino na alma, que res cogitans baixado no material por cima res extensa.

A filosofia nunca se baseou no método experimental próprio da ciência moderna, como é evidente também na filosofia antiga e medieval (deve-se lembrar que o método científico é uma aquisição posterior a essas épocas). Quando Demócrito, por exemplo, falou de átomos, ele acrescentou que eles "podiam ser vistos com o olho da mente". Mas filósofos científicos como Bacon e Newton ou filósofos matemáticos como Descartes e Leibniz sentiram a necessidade de um certo método, que sem dúvida encontraria seu conhecimento. [113] O primeiro propôs métodos baseados no método empírico, enquanto o último propôs métodos lógicos com fortes valores metafísicos. Ambos então distinguiram sua especulação filosófica de seus trabalhos mais estritamente científicos ou teológicos. No caso de Leibniz, por exemplo, o teodiceia também marcou profundamente sua especulação em todos os campos.

Empirismo e a inadequação do método de modificação

A corrente do empirismo argumentará que a comparação da filosofia com a ciência não deve ser conduzida no nível do método, mas verificando se toda forma de conhecimento pode apoiar o tentativas de experiência sensível. Este deve ser o campo de prova das verdades filosóficas e, portanto, o novo significado da filosofia que, com Locke, assumirá a tarefa de crítica do conhecimento ao definir: "a origem, certeza e extensão do conhecimento humano". [114] Locke está convencido de que a insolubilidade de alguns problemas filosóficos depende da falta de análise preventiva da questão a ser resolvida: se cai ou não no domínio da razão:

«. tendo cinco ou seis amigos reunidos para discutir. logo nos encontramos em um beco sem saída. Eu tenho a suspeita. que antes de nos aplicarmos a pesquisas desse tipo, era necessário examinar nossas faculdades e ver com quais objetos nosso intelecto era capaz de lidar e com quais não era ». [115] Desta crítica preparatória segue-se que não há princípio, tanto na moralidade como na ciência, que possa ser considerado absolutamente válido de forma a escapar a qualquer controle subsequente da experiência.

Tanto Bacon, empiricamente, quanto Descartes, pela razão pura, colocaram o mesmo problema pensando que o haviam resolvido pela adoção de um método cujas regras, se observadas, poderiam levar ao conhecimento absoluto, a verdades indiscutíveis em todos os campos do conhecimento. Referiam-se ao conhecimento verificado pelas confirmações da experiência, mas depois consideravam a estrutura racional matemático-quantitativa da realidade fora desta, atribuindo-lhe um valor absoluto de verdade. Galileu chegou a afirmar que o intelecto humano, ao raciocinar matematicamente, é igual ao divino:

«. quanto à verdade de que as provas matemáticas nos dão conhecimento, ela é a mesma que conhece a sabedoria divina [...] "[116]

Esse poder absoluto da razão, no qual Descartes e Galilei acreditavam, não existe para Locke. Portanto, devemos, para não andar em círculos sobre temas inacessíveis à razão, antes mesmo de estabelecer as regras de um método cognitivo, tentar entender quais são os limites do nosso conhecimento.

Filosofia na Idade do Iluminismo Editar

É Kant quem definirá claramente o que se entende por filosofia no século do Iluminismo:

«A saída do homem do estado de minoria que deve imputar a si mesmo. Minoria é a incapacidade de usar o próprio intelecto sem a orientação de outrem. Essa minoria é atribuível a si mesmo, se a causa dela não depender da falta de inteligência, mas da falta de decisão e coragem para fazer uso do próprio intelecto sem ser guiado por outro. Conheça aude! Tenha a coragem de usar sua própria inteligência! Este é o lema do Iluminismo. [117] "

A filosofia, portanto, como libertação da superstição e da ignorância difundida pela Igreja Católica e a tirania dos regimes absolutos.

Anthony Collins escreveu em 1713 em Discurso do Livre Pensamento (Discurso sobre o pensamento livre):

“Se o conhecimento de algumas verdades é exigido de nós por Deus, se o conhecimento de outros é útil para a sociedade, se o conhecimento de alguma verdade nos é proibido por Deus ou nos é prejudicial, então temos o direito de saber, isto é, podemos saber legitimamente todas as verdades. E se temos o direito de saber todas as verdades, temos o direito à liberdade de pensamento. [117] [118] "

Dentro Discurso preliminar da Enciclopédia Jean d'Alembert enfatiza como o Iluminismo herda em certo sentido o conceito de empirismo inglês da filosofia como resultado da atividade da razão para o bem da sociedade. D'Alembert também está convencido de que o estudo da lógica e da linguagem também deve fazer parte da filosofia, uma vez que a filosofia tem a tarefa não apenas de elaborar idéias, mas também de comunicá-las. O philosophe O Iluminismo, entendido como sinônimo de intelectual, tem de fato o dever de utilizar o conhecimento, a filosofia, para os fins de sua comunicação social e de sua eficácia social. O significado da filosofia é "suavizar a moral e instruir os governantes". [119]

A mesma visão da filosofia como educação social é encontrada no Iluminismo alemão: Christian Wolff define a filosofia como "a ciência do possível, tanto quanto possível", [120] destacando o propósito educacional e político do título de sua obra.

A filosofia iluminista está quase totalmente alinhada com as posições de Bacon e Newton a respeito do método, mas tira de Descartes o valor da racionalidade, entendida entretanto, no espírito de Locke, como programaticamente finita. [121] O pensamento de Diderot, em alguns aspectos, é o que melhor resume a direção filosófica e científica em contraste com a metafísica e sua Interpretação da natureza é um dos textos-chave do pensamento iluminista vinculado à ciência.

O caminho percorrido por David Hume e o Iluminismo inglês em geral é, portanto, o do empirismo lockeano, mas esse caminho o leva a conclusões céticas, dada a contingência inevitável de experiências sensíveis que são os fundamentos de todo pensamento.

No entanto, Hume também acredita, em seus escritos em que trata de ética, religião e política, que a validade da filosofia não deve se restringir à verificação de seu rigor e precisão, identificando-a com a ciência, mas também deve se estender a uma nova concepção de filosofia. como conhecimento, tendendo à realização do bem individual e social.

A tentativa do Iluminismo de um arranjo racional do conhecimento científico para melhorar as condições de vida e chegar a uma organização política mais racional e justa, porém, baseava-se em uma relação ainda não suficientemente esclarecida entre filosofia e ciência. [122]

Essa é a tarefa que Kant assume. Matemática e filosofia são para Kant "artes racionais" [123], mas a filosofia difere da matemática que procede pela "construção" de conceitos a priori, através das puras intuições de espaço e tempo, conceitos que são absolutamente certos porque são independentes da experiência, mas que também são descobridores de novos conhecidos. É por isso que os julgamentos que compõem a matemática são "sintéticos a priori". Por exemplo, quando formulo a expressão 7 + 5 = 12, não é verdade que analiso os conceitos de 7 e 5 e extraio o 12 como uma relação entre ideias ao contrário, 7 + 5 é um material básico de trabalho de um novo conhecimento .

A filosofia, mais do que uma extensão do conhecimento, deve ter como objetivo analisar as condições que tornam possível a formação de um conhecimento, talvez não mais extenso, mas mais solidamente fundado como a metafísica afirmava possuir.

«Na metafísica, ainda que a consideremos apenas para uma ciência que até agora só se tentou, mas que também é indispensável para a natureza da razão humana, deve conter-se o conhecimento sintético a priori. Portanto, não tem a tarefa de simplesmente analisar os conceitos, que formamos a priori das coisas, e, assim, declará-los analiticamente. Em vez disso, queremos ampliar nosso conhecimento a priori, para o qual devemos fazer uso de tais princípios fundamentais que acrescentam além do conceito dado algo que não estava contido nele, e por meio de julgamentos sintéticos a priori ir ainda mais longe , que a mesma experiência não pode nos acompanhar até agora, por exemplo, na proposição: o mundo deve ter um primeiro começo, e assim por diante. Assim, a metafísica consiste, pelo menos de acordo com seu propósito, em proposições sintéticas a priori evidentes. [124] "

A metafísica, portanto, ainda faz parte da crítica transcendental kantiana, que perdeu qualquer pretensão de conhecimento absoluto sobre a liberdade, a imortalidade, a existência de Deus, mas que adquiriu seu valor real como um certo princípio norteador da ação como um postulado da moralidade. [125].

Será então Kant quem harmonizará o raciocínio matemático, como o do cartesianismo, com o do tipo experimental, que se encontra no Iluminismo do tipo newtoniano. Deste ponto de vista, Kant está ligado a Galileu, que proclamou o acordo sobre matemática e experimentar como condição indispensável para o progresso da ciência.Galilei encontrou uma técnica que demonstrou operacionalmente a possibilidade de tal acordo, mas deixou a tarefa de justificá-la filosoficamente para outros. E é essa justificação no cerne da problemática filosófica da Crítica da Razão Pura de Kant.

A filosofia do século XIX Edit

Idealismo: filosofia como totalidade Editar

O uso da ciência como uma racionalização da sociedade humana para o idealismo alemão ocorre com Hegel concebendo todo o curso da história culminando na filosofia. A filosofia, diz Hegel, é a "consideração pensante dos objetos" [126] que, em vez de examinar os objetos do conhecimento isoladamente com as ferramentas analíticas do intelecto, como fazem as ciências naturais, os estuda como momentos dialéticos da realidade total. A verdade está no todo, na totalidade e na filosofia, pois conhecer essa totalidade é a meta final do Espírito [127], que por meio dela se torna consciente de sua identidade com o todo. [128]

A herança romântica da aspiração ao infinito é encontrada na filosofia idealista de Fichte, Schelling e Hegel com uma nova visão da realidade que se torna real a partir do fato. A filosofia, para Fichte, nos faz compreender como a realidade factual não se esgota dogmaticamente em si mesma, mas antes "refere-se ao ato que a coloca". Esse ato originário, ou ego puro, na medida em que é de fato atividade, nunca pode ser objetivado, isto é, reduzido a um simples objeto de conhecimento filosófico: é progressivamente experimentado na prática, para além da teoria. A filosofia é, portanto, se alguma coisa, seu limite negativo: "viver é não filosofar e filosofar é não viver". [129]

Já para Hegel, que derrubou a perspectiva crítica, a filosofia esgota toda a realidade em si mesma, tornando-se um fim em si mesma. Já não se refere a outra coisa, não se abre ao mundo ou à experiência, mas a fecha. “A coruja de Minerva sai à noite”, [66] diz Hegel, no sentido de que a filosofia, simbolizada pela coruja, consiste em refletir sobre o que já aconteceu, quando o sujeito for confirmado em sua realidade pelo objeto e este existirá como tal porque há um sujeito que o considera e o interpreta. Qualquer filosofia primeiro que ele deseja antecipar a realidade ou agir como ponto de partida, pois ela é, portanto, julgada por ele abstrata e irracional, porque não se justifica, e teria valor apenas do ponto de vista da história da filosofia como um momento de autorreflexão de o espírito.

Positivismo: a filosofia como uma unificação do conhecimento Editar

O desenvolvimento das diversas ciências no século XIX nos mais variados setores fez surgir a necessidade, já presente no idealismo, de um conceito unificador, de uma conhecimento de conhecimento que é precisamente a tarefa que o positivismo, caracterizado pela confiança no progresso científico e pela tentativa de aplicar o método científico a todas as esferas do conhecimento e da vida humana, atribui à filosofia.

Para Auguste Comte, filosofia é "o estudo das generalidades científicas que devem definir precisamente o espírito de cada ciência, descobrir as relações e concatenações entre as ciências, possivelmente resumir todos os seus próprios princípios no menor número de princípios comuns". [130]

Assim também, para Spencer, a filosofia é "conhecimento completamente unificado". [131]

A crítica da filosofia como um sistema Editar

Durante o período pós-idealista do século XIX, a ideia metafísica de um sistema filosófico, unificando todo o conhecimento, esbarra nos inúmeros fatores de dissolução de um ideal abstrato de um conhecimento global capaz de realizar, como pensava Platão, "o uso do conhecimento para o benefício do homem ». [132]

A filosofia agora não tem mais que, como na Idade Média e na idade moderna, defender seu papel e sua hegemonia em relação a outros saberes, mas tem que lidar com novas forças que questionam sua característica essencial e ao mesmo tempo renovam sua. função. Na verdade, disciplinas como a psicologia e a lógica são gradativamente separadas da filosofia, que por sua vez reivindicam uma função de "filosofia primeira", que visa fundar e unificar o conhecimento. Por um lado, há tendências (em parte neo-aristotélicas) para o empirismo e a naturalização, por outro, uma progressiva matematização e abstracionismo formal. Essas duas tendências também estão presentes na obra de Friedrich Adolf Trendelenburg, que contribuiu tanto para um renascimento aristotélico (evidente por exemplo em seu aluno Franz Brentano) quanto para um interesse renovado por Leibniz [133] (que inspirou Gottlob Frege e Ernst Schröder) .

A filosofia que nasceu não como uma simples intuição ou impressão subjetiva, mas como uma disciplina dedutiva e racional que queria demonstrar com argumentos lógicos o que hipotetizava, agora está sendo questionada pelos próprios filósofos com uma crítica radical da razão: a racionalidade absoluta de 'O idealismo é desafiado pela mesma razão.

As críticas à filosofia hegeliana por Arthur Schopenhauer e estudantes de Trendelenburg como Søren Kierkegaard, Karl Marx e Franz Brentano significam que a filosofia não é mais capaz de estabelecer suas próprias fronteiras tradicionais e assumir o papel, ao invés da especulação metafísica abstrata, de reflexão concreta sobre o condição humana e na consciência individual e social.

Certamente Schopenhauer retém a definição de filosofia como expressão conceitual da experiência [134] mas pelo Espírito hegeliano, que como pensamento autoconsciente e racional informa toda a Entidade, ele substitui a vontade de viver, espécie de instinto irracional que aflige o homem e causa seus sofrimentos, até que ele é incapaz , através da arte, da ética e da ascese, para se libertar dela.

Para Kierkegaard, a filosofia hegeliana é a filosofia do vazio, do vazio e do abstrato, baseada em definições do ser que não servem para resolver a problemática da existência, que é particularmente destacada pela relação, conciliável, mas certamente não. , entre a razão e a fé.

Marx baseia seu discurso político na dialética hegeliana, mas prevê o fim da filosofia em uma futura sociedade comunista, onde a implementação do espírito hegeliano absoluto ocorrerá na libertação concreta e real do homem da opressão do sistema capitalista. [135] A filosofia, neste sentido, parece ser um passo em um caminho de libertação que em qualquer caso vê o sujeito prático da ação sobre o "filósofo" como um intelectual puro, muito inclinado a se perder na abstração de suas reflexões e ser condicionado pelo poder.

Filosofia do século 20 como edição de função crítica

A filosofia contemporânea encontra sua delimitação inicial, segundo a historiografia filosófica comum, no período em que os grandes ideais e sistemas de pensamento do século XIX declinam diante das tragédias e desilusões típicas do século XX.

No século XX, o único sentido tradicional da filosofia parece ter permanecido o de sua função crítica. Tendo perdido qualquer possibilidade de unificar um conhecimento particular, já muito diverso e complexo, a filosofia já não se define pelo seu próprio método de investigação ou por um determinado campo de aplicação, mas de certo modo mantém a sua função universal, reservando-se a tarefa de crítica. dos vários saberes, suas diferenças e suas possibilidades. [136]

Esta função crítica da filosofia se desenvolve de maneiras diferentes, dependendo se a vemos predominantemente

  • o aspecto metodológico, isto é, como uma crítica aos métodos de conhecimento, como o faz o empirismo lógico [137] e a filosofia analítica [138]
  • uma função de libertar a crítica da sujeição às estruturas filosóficas do passado como na fase final da fenomenologia de Edmund Husserl, particularmente na obra Crise das ciências europeias
  • uma função de crítica de valores como no pragmatismo de John Dewey [139]
  • uma função da crítica social como em Jürgen Habermas e Max Horkheimer como «uma interpretação filosófica do destino dos homens, visto que não são apenas indivíduos, mas membros da sociedade». [140]

Filosofia Analítica e Filosofia Continental Editar

No século XX, no campo filosófico, emergiu o confronto-conflito entre a tradição analítica e a dita tradição. continental. [141]

Com a expressão filosofia analítica nos referimos a uma corrente de pensamento que se desenvolveu a partir do início do século XX, principalmente devido à obra de Bertrand Russell, George Edward Moore, os diversos expoentes do Círculo de Viena e Ludwig Wittgenstein. Por extensão, refere-se a toda a tradição filosófica subsequente influenciada por esses autores, agora prevalecente em todo o mundo de língua inglesa (Grã-Bretanha, Estados Unidos, Canadá, Austrália), mas também ativa em muitos outros países, incluindo a Itália.

A expressão filosofia continental geralmente se refere a uma infinidade de correntes filosóficas do século XX, tais como fenomenologia, existencialismo (em particular Martin Heidegger), pós-estruturalismo e pós-modernismo, desconstrucionismo, teoria crítica como a da Escola de Frankfurt, psicanálise (particularmente Sigmund Freud), Marxismo e filosofia marxista. As correntes continentais são assim chamadas porque se desenvolveram principalmente no continente europeu, especialmente na Alemanha e na França. [142]

Neokantism Edit

Esta visão da filosofia como função crítica é evidente em novas filosofias como o neo-kantianismo, com o objetivo de resgatar, a partir do ensino kantiano, a ideia de que a filosofia deve ser, antes de mais nada, uma reflexão crítica sobre as condições que tornam válido o cognitivo. atividade do homem. Se a ciência deve ser entendida em particular como atividade cognitiva, o discurso neocrítico também olhou para outros campos de atividade, da moralidade à estética.

Em consonância com os princípios da crítica, os neokantianos rejeitam qualquer tipo de metafísica, e se esta polemicamente os contrasta com as correntes neo-idealistas e espiritualistas contemporâneas, os distancia ao mesmo tempo do cientificismo do positivismo que tende a um visão absoluta e mística da ciência. [143]

As duas maiores expressões do neocriticismo alemão foram encarnadas pela Escola de Baden e pela Escola de Marburg, que influenciaram boa parte da filosofia alemã posterior (historicismo, fenomenologia) embora essa corrente filosófica tenha se espalhado por todos os países europeus, outras manifestações dignas de nota ocorreram apenas na França (Charles Renouvier).

Uma corrente particular de neo-kantianismo assume o transcendental kantiano, adotando-o como uma filosofia da cultura. Em Ernst Cassirer ele leva o nome de Filosofia das formas simbólicas como afirma o título de sua obra principal.

Neo-idealismo Editar

Assim também no neo-idealismo que define o filosofar como "autoconhecimento do espírito humano" [144] com uma aparente referência à herança hegeliana que, aliás, como também em Benedetto Croce, se reduz a uma concepção da filosofia como "metodologia da historiografia" [145] onde a metafísica hegeliana está agora completamente dissolvida.

Marxismo: crítica social Editar

Essa nova função crítica da filosofia, herdeira da crítica de Locke e sobretudo de Kant, prevalece no pensamento do século XX com exceção de algumas correntes marxistas como em György Lukács, Ernst Bloch, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse para quem a filosofia da função crítica não deve permanecer uma descrição abstrata do conhecimento e suas condições de possibilidade, mas deve dialeticamente levar a uma revolucionário, transformação concreta e real da cultura e das várias formas de conhecimento fundadas em forças históricas concretas. [146]

O valor da edição individual

Além disso, não devemos deixar de lado o fato de que, pela crítica teórica, ou concretamente segundo os marxistas, tomamos posse da cultura e de seu fundamento histórico, protagonistas desta. posse ainda é o sujeito da tradição metafísica que é levada a esquecer aquela limitação, que Martin Heidegger chama de "ser atirado" [147] que equipara a certeza da consciência com a verdade, enquanto, como argumentou Nietzsche, a consciência nada mais é do que "a voz do rebanho dentro de nós "[148].

Falsificacionismo: a crítica do conhecimento científico Editar

Com a expressão racionalismo crítico Karl Popper, retomando o pensamento de David Hume e no contexto das doutrinas elaboradas pelo Círculo de Viena, critica a afirmação da verdade definitiva das proposições científicas. Rejeitando a validade do empirismo lógico, indutivismo e verificacionismo, Popper afirma que as teorias científicas são proposições universais, expressas indicativamente para se orientar temporariamente na realidade. A probabilidade de declarações científicas só pode ser verificada indiretamente por suas consequências. O valor da ciência é, portanto, mais prático do que cognitivo e origina-se da aptidão do homem para resolver os problemas que encontra, significando por problema o aparecimento de uma contradição entre o que é previsto por uma teoria e os fatos observados. Popper coloca no centro da epistemologia a assimetria fundamental entre verificação e falsificação de uma teoria científica: de fato, por mais numerosas que sejam, as observações experimentais em favor de uma teoria nunca podem prová-lo definitivamente e mesmo uma única negação experimental é suficiente para refutar isto. Falsificabilidade torna-se assim o critério de demarcação entre ciência e não ciência: uma teoria é científica se e somente se for falseável [149]. Isso leva Popper a atacar as afirmações científicas da psicanálise e o materialismo dialético do marxismo, uma vez que essas teorias não podem ser submetidas ao critério da falseabilidade.

Filosofia como Ciência Humana Editar

A par de uma filosofia de orientação anglo-saxónica, que tem as suas raízes no positivismo e no primado da lógica formal, assistimos no século passado a uma reavaliação da relação original da filosofia com a literatura, a poesia, a história, a sociologia, a humana. ciências em geral, em particular na filosofia de orientação europeia continental.

Esta posição foi profundamente influenciada, sobretudo na Itália, pelo historicismo alemão e seu renascimento por Benedetto Croce, segundo o qual a própria filosofia, no mundo contemporâneo, se resolve numa atividade de pesquisa histórico-cultural, completamente alheia ao método próprio da as ciências naturais.

Em outros países europeus, porém, ao lado da persistência de posições idealistas e historicistas, a fenomenologia em particular permeou a evolução do pensamento filosófico, mantendo uma relação dialética entre eles e as ciências humanas e naturais.

Autores como Foucault, por exemplo, investigam a história seguindo um método genealógico, na tentativa de delinear o caminho evolutivo do homem e da sociedade contemporânea, outros, como Deleuze, utilizam os resultados de pesquisas antropológicas e psicológicas para fundar novos conceitos filosóficos, como o desejo, ainda outros, como Heidegger, tendo abandonado a abordagem tradicional da metafísica, voltam-se para a poesia em busca de uma linguagem fértil de ideias reflexivas, para contrabalançar a perda de sentido imposta ao homem pela tecnologia moderna.

Em outras palavras, o problema filosófico fundamental volta a ser, antes de tudo, o próprio problema do fundamento, ou a necessidade de justificar uma forma de conhecimento, como o filosófico, por meio de uma referência externa a ele, que o fornece aquela legitimação e estabilidade metódica., a que não parece capaz de se dar e a que, no entanto, não pode renunciar. [150]

Filosofia e o sentido de ser Editar

Com a descoberta da finitude do sujeito, seu condicionamento histórico, emocional, econômico, social etc., uma parte da filosofia do final do século rejeita a definição da filosofia como crítica da razão e propõe, fora do quadro. da metafísica tradicional, uma filosofia como busca do sentido do ser, entendida como o que precede e determina tudo o que é, [151] pesquisas que aproximam a filosofia da literatura e da poesia, em alguns aspectos, como também acontece em alguns pensadores franceses, como por exemplo. o desconstrucionista Jacques Derrida.

Ainda do ponto de vista de uma filosofia concebida como uma atividade de pensamento totalmente livre e criativa, mas ainda rigorosa na aplicação de seu método, a reflexão de Gilles Deleuze pode ser considerada profundamente inovadora, segundo a qual a atividade do filósofo consiste em nada. mas criando conceitos. [152]

A utilidade da modificação da filosofia

"Povera et nude vai, Filosofia, diz a máfia para o vil ganhando."

A impossibilidade característica de definir os limites da filosofia, e sua aparente inconclusão prática, estavam entre as razões fundamentais para uma tendência crítica para a atividade do filósofo em si e por si mesma. Ao contrário das críticas dirigidas de vez em quando a teorias ou obras individuais, aqueles que criticam a filosofia pretendem principalmente destacar a inutilidade, ou mesmo a nocividade, desse tipo de atividade de pensamento para o homem. [153]

Desde o início da história da filosofia, levanta-se o problema da inutilidade prática da filosofia. Bastaria recordar a anedota que conta a história de Tales que, para observar as estrelas com a cabeça voltada para cima, caiu nos buracos que estavam no chão. Da mesma forma, Aristófanes critica Sócrates ao pintá-lo em seu think tank, em uma cesta, com a intenção de adorar as divindades aéreas condensadas nas nuvens.Em outras palavras, segundo os gregos, a filosofia já seria culpada de levar o homem a perder o contato com a terra, ou o sentido da realidade.

Quando Nietzsche definir então a sua filosofia como "ciência gay", ele pretende justamente referir-se a uma filosofia que seja capaz, como ciência da terra, de lidar com este mundo terreno e não com o outro, metafísico, inventado por filosofias comprometidas com transcendência.

Além disso, nem mesmo a ciência, em outros aspectos, foi menos severa com a filosofia, ou pelo menos com aquela parte do conhecimento filosófico que afirma ser capaz de tirar conclusões universais sobre a realidade, sem fazer uso dos dados da experiência sensível, da matemática. cálculo e da verificação empírica dos seus resultados. No entanto, convém sublinhar que a filosofia foi gradualmente recuperando a sua autonomia e especificidade no que diz respeito ao conhecimento científico também a nível metódico. [154]

Esta evolução histórica da filosofia é evidente sobretudo a partir do período posterior ao Iluminismo, quando a atenção dos filósofos se desloca progressivamente das modalidades de conhecimento da realidade para a relação direta e pessoal que o indivíduo em sua singularidade é capaz de estabelecer. totalidade que o transcende, entendida como Idéia, Vontade de Força, Deus ou Ser. Ao longo desse caminho, porém, assistimos à resolução das antigas disciplinas filosóficas, nas ciências que abordam os mesmos problemas com resultados empiricamente verificáveis. Heidegger explica esse resultado da seguinte forma: "O que foi o papel da filosofia até agora, agora foi assumido pelas ciências [.] Psicologia, lógica, ciência política [.] Cibernética". [155]

«É muito justo dizer que a filosofia é inútil, o erro é acreditar que com isto se conclui todo o juízo sobre a filosofia. Na realidade, resta um pequeno acréscimo na forma de uma pergunta: isto é, se, dado que nada podemos fazer a respeito, não é antes a filosofia que em última análise é capaz de fazer algo de nós, se apenas nos comprometemos com isso "

O matemático Imre Toth, que se dedicou a definir a relação entre criação matemática e especulação filosófica, em entrevista a Ennio Galzenati [156] observou como outras ciências como a medicina e a astronomia não se questionam sobre sua especificidade, ou melhor, sobre a definição de si mesmas, assim como a filosofia e a matemática, que continuam a questionar os limites e possibilidades de sua própria forma de conhecimento. Da mesma forma, o pensamento filosófico carece de um critério de verificabilidade experimental que possa estabelecer se o que afirma é verdadeiro ou falso; de fato, a própria filosofia está sujeita a uma redefinição contínua do critério de verdade com o qual legitima suas conclusões. Assim, no final das contas, a filosofia se revelaria um giro vazio sobre si mesma e feita de teorias que se contradizem e, no entanto, não é possível se livrar dela. A filosofia oposta ainda está se tornando filosofia.

A questão da falta de verificabilidade do pensamento filosófico que se justifica pode, no entanto, levar a desdobramentos céticos, ou a considerações hermenêuticas, segundo as quais justamente essa "circularidade" do pensamento filosófico que redefine seus pontos de partida constitui a especificidade e potencial da filosofia, diferenciando-a de outras formas de conhecimento.

Toth argumenta que, tendo falhado nas últimas tentativas positivistas [157] de reduzir a filosofia à ciência, percebeu-se que o objeto da filosofia não são os objetos naturais que estudam as ciências, mas o próprio homem. [158] O homem que investiga o homem é o que caracteriza o filosofar que alcançou resultados concretos ao longo de sua longa história, tornando a mente humana consciente de princípios e valores universais até então não expressos ou simplesmente intuídos. [159]

Se hoje consideramos claro, por exemplo, o que dizemos quando falamos de liberdade, esquecemos que esse conceito aparece pela primeira vez na "Ética" de Aristóteles. Na "Grande Ética", e na "Ética Eudêmia", porém, Aristóteles fala não de liberdade, como a entendemos hoje, mas de eleutheros, Eleutheria que no grego antigo conotava apenas a condição social do homem livre em relação a um escravo. Aristóteles ainda não tinha um termo equivalente ao conceito que temos hoje de liberdade. E é precisamente a partir de Aristóteles que começa a longa história que conduz à consciência refletida do significado daquele termo, que agora se tornou trivialmente claro para nós e que a filosofia continuará a enriquecer de significados no futuro.

Como afirma Remo Bodei: «a filosofia teve o mérito de ser, e continuar a ser, um laboratório em que conceitos e valores são testados, testados e se observa a sua resistência à discussão que se desenvolve em toda a sociedade. Assim, a filosofia tem o sentido de criar num mundo que muda continuamente, em gerações sucessivas, numa mentalidade que vai ao encontro, este espírito que é o da investigação crítica, da vigilância e mesmo da dúvida ». [160]

Opinião partilhada pelo filósofo americano Richard Rorty que declarou numa entrevista sobre o destino da filosofia: “A filosofia não pode acabar até que acabem as mudanças sociais e culturais: estas mudanças, de facto, contribuem para tornar obsoletas as concepções gerais que temos de nós próprios e do contexto em que vivemos, determinando a necessidade de uma nova linguagem para expressar novos conceitos. " [161]

Como observa Paul Ricœur, no cumprimento dessa tarefa, a filosofia expressa um valor unificador ao assegurar, na diversidade das línguas, sua conexão recíproca. Devemos isso ao pensamento filosófico se a cultura da Europa Ocidental não se fragmentou e se fragmentou, perdendo o sentido de sua unidade, em face da especialização dispersiva dos diversos saberes tecnológicos. Na verdade, enquanto a filosofia se desenvolve unitariamente tentando resolver as questões de uma época, mas mantendo-se conectada às passadas, “na história das ciências há rupturas, descontinuidades, chamadas fraturas epistemológicas [162] que fazem do caminho da ciência um caminho continuamente interrompido.

Nos últimos anos, cada vez mais personalidades ligadas ao campo científico têm criticado a utilidade da filosofia em geral e da filosofia da ciência em particular, muitas vezes chamando-as de "mortas". Entre eles, Stephen Hawking, Richard Feynman, Lawrence Krauss, Steven Weinberg, Neil deGrasse Tyson e Edoardo Boncinelli em total contraste com esta opinião está Carlo Rovelli. [163] [164] [165]

A filosofia e o método Editar

Alguns autores como Kant e Wittgenstein, apesar da distância histórica que os separa, concordam que a ausência de uma forma de verificação empírica na filosofia é uma característica epistemológica essencial dessa doutrina, que rejeita qualquer mistura com as ciências experimentais, embora se considere legitimada para acessar os resultados da ciência, para adaptar seus conceitos. Por exemplo, isso ocorreu na corrente de espiritualismo com Bergson.

No entanto, parece claro que a filosofia não é uma ciência experimental, mesmo quando dedica sua atenção ao exame de fatos empíricos, colimando assim disciplinas como sociologia, pedagogia, política, etc. A filosofia nessas áreas considera os dados empíricos, mas não se limita a catalogá-los, mas estuda esses dados concretos com vistas a uma teorização crítica. Assim, por exemplo, Aristóteles levará em consideração as constituições das cidades gregas de seu tempo, mas as usará na política para deduzir considerações teóricas de natureza universal.

Desde os seus primórdios, a filosofia por vezes parece dirigir-se a uma linguagem formal matemática ou lógica, mas nunca acabou por se esgotar numa mera simbolização formal de conceitos, ainda que Leibniz tenha sido o primeiro a colocar a necessidade de resolver problemas filosóficos por meios de um cálculo lógico universal. Se hoje a filosofia analítica deve necessariamente recorrer à lógica matemática, ela ainda usa principalmente a linguagem natural.

No entanto, não é arriscado afirmar que precisamente as regras do método delineado filosoficamente permitiram então às ciências experimentais alcançar seus resultados. [166] Quando Sócrates, por exemplo, afirmava que era necessário libertar a mente das verdades preconcebidas, isso no campo do trabalho científico significa questionar os conhecimentos adquiridos para então avançar na descoberta.

A relação fé-razão Editar

No século passado, e em particular nas últimas décadas, não faltaram tentativas de expoentes da Igreja Católica para sublinhar a necessidade de um pensamento forte, fruto da reconciliação entre a filosofia e a doutrina cristã, capaz de se opor ao niilismo, ao relativismo, a todos os irracionalismos e em geral, à perda de fundamento que o homem contemporâneo experimenta de acordo com a interpretação da realidade atual pela Igreja Católica.

Esses apelos encontraram uma síntese na encíclica Fides et Ratio do Papa João Paulo II em 1998, que apresenta o espírito do homem como incluído entre duas asas que são precisamente a fé e a razão. Se faltar apenas um dos dois, não se pode voar em busca da verdade. [167]

No entanto, deve-se notar que este ponto de vista não alterou por si só o estado atual do debate filosófico, que há algum tempo se engaja, ainda que entre vários pontos de vista, em uma análise crítica dos pressupostos e fundamentos do toda a tradição de pensamento. Esta análise ocidental, que assumiu as formas (para citar apenas alguns dos muitos casos) de pensamento fraco, filosofia analítica, construtivismo de Deleuze ou desconstrucionismo de Derrida, destacou como a razão, de acordo com esses filósofos, não parecem mais capazes de oferecer verdades fortes e sistemáticas. A tarefa da filosofia hoje pareceria antes ser a de denunciar todos os usos ambíguos e inadequados da linguagem, e da própria razão, que levam o homem a ser vítima de irracionalismos e ideologias.

No entanto, o embate entre a filosofia e a religião católica continua atual, no que diz respeito às evoluções científicas que permitem ao homem fazer escolhas autônomas e pessoais sobre os fundamentos biológicos da sua vida e a dos outros. O novo campo de batalha, ou possível encontro, entre a fé católica e a razão, é, portanto, hoje representado pela bioética.

Filosofia para a análise da metafilosofia Editar

Metafilosofia, que é a disciplina filosófica que visa esclarecer a natureza da filosofia e seus métodos e aplicações, a filosofia, portanto, que se reflete sobre si mesma e que se origina desde a antiguidade, de Platão aos nossos dias passando por Hegel, no século XX adquiriu uma posição de especial importância.

O problema fundamental que o século XX filosófico se vê confrontado é, de facto, em que medida a reflexão filosófica, com as suas pretensas características de generalidade e fundamentalidade, ainda tem um sentido e um papel no sistema das ciências especializadas. [168]

Na segunda metade do século XIX, de fato, a estrutura do conhecimento estava se definindo de forma a sugerir que a filosofia poderia desaparecer definitivamente. Ao longo do século, algumas disciplinas essenciais da filosofia, como a lógica e a psicologia (entendidas como o estudo do pensamento ou da mente), tornaram-se ciências autônomas. A antropologia, a sociologia, a linguística, as ciências políticas, que antes faziam parte do território da filosofia, agora também ostentavam o status de ciências especializadas.

“Se a filosofia fosse algo que pudesse ser feito sem”, escreveu Ortega y Gasset, “não há dúvida de que naquela época [no final do século XIX] ela teria morrido definitivamente”. [169]

Posteriormente, a perspectiva do "fim da filosofia" permaneceu como um dos temas preferidos das reflexões dos filósofos até a metafilosofia do início da segunda metade do século XX identificada na filosofia, justamente no momento em que a ciência e a vida pública parecem desafiar novamente, uma divisão: [170] o confronto-conflito entre a tradição analítica e a chamada tradição 'continental'. Portanto, por um lado, a especulação filosófica referente à primeira, que geralmente defende um tipo de trabalho filosófico muito atento à lógica e à argumentação, respeitador da ciência, preferencialmente alheio à vida pública e aos meios de comunicação, hoje parece desenvolver-se quase exclusivamente na 'ambiente acadêmico como uma disciplina paralela às demais ciências. [171]

A investigação, aliás desenvolvida no passado na esfera privada independente dos grandes pensadores do século XVII (Descartes, Spinoza) ou do século XIX (Marx, Nietzsche, etc.), ou do século XX como Benedetto Croce e Sartre , foi agora substituído por figuras instituições dos professores-filósofos, situação da qual é possível encontrar um exemplo talvez distante nos tempos da filosofia medieval. [172]

Por outro lado, de acordo com a filosofia continental, que geralmente não se preocupa muito com a argumentação, não tem simpatia pela lógica e está muito interessada no uso público da filosofia, há um interesse renovado pela pesquisa filosófica, da qual também se trata. com por jornais, sites especializados na web, por um público de não especialistas que lotam debates públicos sobre temas como bioética ou ética ambiental. [173]

Nesse contexto, o tema da comunicação filosófica foi mais uma vez levantado.

Edição de divulgação filosófica

“Quando celui qui écoute ne comprend pas, et que celui qui parle ne se comprend plus, c'est de la métaphysique. (Voltaire) [174] "

“Quando quem ouve não compreende e quem fala já não se compreende, isto é metafísica”

É possível vislumbrar, nesse processo atual de divulgação pública da filosofia, uma tentativa de resolver uma das mais antigas acusações que a filosofia compartilha com a ciência, a matemática e a teologia, ou seja, a incompreensibilidade da linguagem adotada.

Claro, o uso de uma linguagem especializada é inevitável, mas alguns queriam ver o desejo de usar uma linguagem de casta propositalmente, reservada para profissionais.

Um pouco 'o que já aconteceu com Heráclito, chamado de "o Escuro", é skateinos, que se escondeu sob a linguagem difícil usou a crença de que seus pensamentos só poderiam ser compreendidos por alguns, pelos melhores. Uma concepção aristocrática de conhecimento que foi transmitida em Platão, partidária da concepção de que os homens, nascidos com um patrimônio de idéias inatas, por mais experientes que sejam, nunca podem ir além dos saberes já contemplados no Hiperurânio. É por isso que o filósofo é aquele cujo alma bonita, mesmo antes de nascer, ele possui um conhecimento que as almas rudes nunca terão. [175]

Hoje, o problema da comunicação do conhecimento passa finalmente pela consciência de que é necessário «. a partir não do cientista ou do filósofo ou, pelo menos, do intelectual atualizado, mas precisamente do tipo de perguntas que vêm do público, do povo, do homem da rua. Esse deve ser pelo menos o nosso horizonte, o horizonte de quem faz a divulgação. ”

Nessa linha, algumas experiências filosóficas modernas promovem um uso popular e dialético do pensamento, oferecendo também novas formas de fruição da filosofia, como nos Estados Unidos com as experiências já consolidadas de. Filosofia para Crianças, filosofia para crianças, ou como no aconselhamento filosófico para o bem-estar da pessoa em sua vida privada ou no trabalho corporativo.

A característica desse novo modelo de filosofia é que ele não é fornecido apenas por profissionais da filosofia, mas frequentemente também por especialistas de outras áreas científicas. Portanto, hoje os engenheiros da computação, biólogos e físicos consideram o estudo filosófico útil para suas pesquisas. [176] [177]

"Muitas vezes se presumiu que os judeus helenísticos foram confrontados com um dilema existencial de ter que escolher entre duas culturas diametralmente opostas: monoteísmo judaico, compromisso com um povo específico, código legal e Escrituras reveladas, por um lado, e racionalismo grego, senso de beleza e individualismo universal, por outro lado. Esta imagem tem sido cada vez mais desafiada. Ficou claro que os judeus antigos que viviam em Alexandria podem não ter sentido essa dicotomia. Em vez disso, eles parecem ter se orgulhado tanto de sua herança quanto de sua participação na cultura geral. Eles modernizaram criativamente suas Escrituras e tradição, escolhendo da diversidade do ambiente helenístico tudo o que parecia adequado. "

“A natureza colocou a humanidade sob o domínio de dois mestres supremos: a dor e o prazer. Cabe a eles apenas indicar o que devemos fazer, bem como determinar o que é certo ou errado. "


Árvores, ligação entre dois mundos

As numerosas ressonâncias que esta imagem suscita giram fundamentalmente em torno de duas características que todo o mundo vegetal, do qual a árvore é um símbolo, possui: por um lado, estar ligado a dois reinos, o céu e a terra, representando a troca e a necessidade íntima. para a complementação, por outro lado, a imagem de um caminho, entendido como um processo de crescimento e evolução.

As árvores trazem benefícios significativos para o corpo humano, tanto físicos quanto psicológicos, mas também são fundamentais porque absorvem grandes quantidades de CO2 (Foto de Jeffrey Phelps / Getty Images)

Vídeo: Qual o significado da árvore do bem e do mal citada em Gênesis?